2019年01月18日

「天皇の地位」D

 国体・神道・祭祀
「天皇の地位」D
 古来、天皇の地位は、神域にあった。
 神域は、世俗をこえた領域にあるもので、神道の中心的な概念である。
 注連縄や拍手、紙垂や榊は、俗世と神域を隔てる象徴で、この象徴の向こう側が神域で、こちら側が俗世である。
 神道の用語では、現世(うつしよ)と常世(とこよ)である。
 現世と常世の二元論が日本神話や神道の世界観で、この世は、生活の場面である現世と現実や日常、現在性をこえた常世からできている。
 常世は、隠世・幽世(かくりよ)ともいって、神性をおびた無意識の領域である。
 一方、現世は意識界で、祭祀をとおして、現世をとびこえ、常世へ接近する。
 大嘗祭では、新天皇が天神地祇に新穀を供え、常世の皇祖皇宗と一体化して歴史上の存在となられる。
 御身は現世にあっても、皇統は常世のもので、万世一系のご身分が、歴史のなかに用意された玉座にお座りになって、神格をそなえた存在となられるのである。
 現世の事々は、祭祀をとおして、常世=永遠のものとなる。
 日本人が、天皇を「神のようなひと」と見るのは、元々、現世と常世という二つの視点をもっているからで、それが、日本の伝統宗教である神道の本質といえよう。
 祭ることによって、物事が神性をおびるのは、物事は、元々、聖俗二面性をもっているからで、そのきりかえが、神道の祈り=浄めである。
 神道では、常世と現世は、隣り合っているが、かんたんにのりこえることはできない。
 現世と常世は、表裏の関係にあるからで、のりこえるには、じぶんを常世になげだして、いわば、無の存在にならなければならない。
 それが神道の祈り=祭祀で、祭祀では、なにかを願ってはならない。
 神道では、すでに、願いが発せられているからである。
 それが、高天原信仰であり、天照大神と豊受大神がこの世の繁栄を約束した「幽契(かくれたるちぎり)」である。
 高天原も神域で、この世は、その高天原と「不老不死」や「神仙境」「穀霊」から「黄泉国」までをふくむ常世に重層的にささえられているのである。

 神道には、教義や経典、戒律もない。
 神道は、生活そのもので、存在するのは、生命や身体、日々の糧などの物質的にして即物的なものだけである。
 生きているのは、神とともにあるということで、それが神道の宗教観である。
 カミという絶対的な存在にたいしてできるのは、浄めと自然崇拝だけである。
 その浄めの頂点にあるのが祭祀で、人格神の下にある創唱宗教ではない神道には、神のことばを借りて、ひとを惑わす言挙げなどしない。
 神道は、多神教で、アニミズム(万物霊)やシャーマニズム(神霊交流)という縄文の遺伝子をひきついでいる。
 したがって、言語や論理、価値基準などから切り離されている。
 日本に善悪や正邪の基準や仁義礼智の教えがないのは、人格神がいなかったからである。
 いたら、理屈やこじつけ、ウソがまかりとおって、日本神話にみえる正直さはなかったろう。
 日本の神話には、神さまらしくない神さまが大勢登場してくる。
 性的にも奔放で「汝が身の成り合はざる処に刺し塞ぎて国土を生み成さむ」というイザナギ、イザナミの国づくり神話のほか、古事記には、性的な表現がすくなくない。
 現実は、身体や生命が活動する「生活の場」であって、観念や精神をとおしてあらわれる空想ではない。
 神道には、精神がなく、あるのは生活だけである。
 その生活が、裏と表のように、常世や現世に分かれている。
 神道以外の他の宗教には、常世や現世という考え方はない。
 あるのは、天国や涅槃、死後という観念の世界だけである。
 一神教の人々は、精神界を生きるので、現実も、観念的なものになる。
 そこに苦悩の源泉があるのだが、一神教は、だからこそ、神の救済が必要という。
 精神や観念は、ことばや意味、論理の世界で、一元論である。
 一方、日本は、多元論の国で、中江兆民が、詩歌や文学にはすぐれたものがあるのに、哲学や論理にみるべきものがないと嘆いたものである。
 神道に観念論がないのは、元々、自然崇拝だったからで、自然界に精神などというものは存在しない。
 存在するのは、八百万の神々だけで、唯一神も存在しない。
 唯一神は一元論で、ことばも、神のたまわりものなので、一元論である。
 言挙げしない神道は、多元論で、一元的な価値や意味、法則をもたない。
 われわれは、一元論に狎れているので、観念をとおして、世界をながめがちである。
 その世界も、先入観を捨てて、無心で見直すと、ちがった風景へ反転する。
 それが常世で、なにかを無心で見直すことが、祈り=祭祀である。
 挨拶からことば遣い、習慣や習俗、考え方にいたるまで、これらを祖先からうけついできた日本人は、だれもが神道的な心根をもっている。
 聖徳太子の「和の心」も神道的多元論で、聖徳太子は、同時に10人の話を聞いたという。
 多元論は、なにか一つをつきつめて考える一元論からみると、無や空という別天地につうじる。
 神道に死や苦悩、悲嘆がないのは、多元論だからで、悪しきことは、すべて考えという一元論から生じる。
 日本人は、太古の昔から、祈りをとおして、一元論の現世から多元論の常世へ移って、心を浄めてきたのである。
posted by office YM at 13:33| 日記 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする