「うたのこころ」と日本人�A

　●「うたのこころ」からつくられた日本の国体
　万葉集や「勅撰和歌集（二十一代集）」には天皇や貴族から僧侶や防人、農民や遊女、読み人しらずまで、あらゆる階層の人々のおびただしい数のうたが載せられている。
　世界史的にも例のないことで、その特性は、大きく三つに集約される。
　一、天皇や貴族以下、各階層の人々のあいだに分け隔てがない
　二、天皇から平民までが文字を使いこなしているばかりか、高いうたの素養をもっている
　三、天皇や貴族が、武器をもっていくさをする代わりにうたを詠み、うたの選者となっている
　この三つの要素が日本という国家のいしずえ（国体）をつくりあげているのはいうまでもない。
　絶対王政がとられていた西洋では考えられないことで、かつて日本の政治が「君民共治」「君臣一体」であったことのあかしである。
　日本が祭祀国家であったことは、古代から室町時代中期にいたる千年以上にわたって、権力抗争はあったものの、体制を転覆させるような戦争がなかったことからも明らかで、そのかん天皇の地位がゆらぐことはなかった。
　古墳時代（２５０〜６００年頃）ののちの飛鳥時代（５９２〜７１０年）と奈良時代（７１０年〜７９４年）にかけて万葉集が編纂されて、勅撰和歌集は、平安時代（「古今和歌集（９０５年）」にはじまって鎌倉時代、室町時代の初期「新続古今和歌集（１４３９年）まで延々と「二十一代集」にまでおよんだ。
「うたのこころ」が政治や権力をのりこえた稀有な例で、西洋のロゴスが神のことばで唯物論なら、日本のうた（和歌）は心のことばで、血がかよっている唯心論である。
　唯物論や合理主義などの一元論が破綻するのは、内部にふくんでいる矛盾や不条理を解消できないからである。
　ところが、人情や情緒をふくんでいるうたのこころは、矛盾や不条理をのみこんでしまう。
　高き屋に 登りて見れば 煙立つ 民のかまどは にぎはひにけり(『新古今集』)
　仁徳天皇のこの和歌が、ロゴス（理）ではなく、うたのこころ（情）だったからこそ、天皇がやまとの国をまとめる国父たりえたのである。

　●人工的な権力は一元論、自然的な権威は多元論
　識字率や文化レベルの高さと政治形態、国のかたちには密接な関係がある。
　国民の識字率や文化の水準が高いのは、政治がすぐれているあかしである。
　国民をいたぶって搾取する権力的な体制なら、国民は、獣のような生き方をしいられる。
　うたをつくるどころか、生きることだけで精いっぱいだった中世ヨーロッパでは、庶民や貴族の多くが、読み書きどころか、じぶんの名前すらも書けない文盲だった。
　ところが「うたのこころ」で天皇と民がむすばれていた日本では、民が権力から虐げられることがなく、農民や遊女までが天皇と並んでうたを詠んだ。
　その背景にあったのが神話や自然崇拝、アニミズムで、それが「うたのこころ」に反映されて、江戸の俳句にまでひきつがれた。
　日本が、神話と伝統、文化の歴史的循環をくり返す自然国家なら、ヨーロッパは、人工国家で、その象徴が、キリスト教や啓蒙主義、市民革命だった。
　これらがすべて一元論なのは、人工的なものはすべて、一元論だからである。
　ちなみに、自然的なものは、すべて多元論で、日本の自然観や宗教観、そして「うたのこころ」は多元論である。
　絶対王政をうんだ「王権神授説」も人工的で、王権の正統性を神にもとめたヨーロッパの王室は、権力の系譜である。
　そもそも、権力は人工的で、いくさや多数決、軍事力や財力、そして家柄も一元論である。
　一方、権威は自然発生的で、権威の下ですべてが安定するのは、多元論的な自然はすべてを呑みこんで泰然としているからである。
　矛盾がふきだして、混乱がもたらされるのは、一元論だからである。
　一神教や啓蒙思想、改革や革命がことごとく失敗、あるいは決裂して争いがひきおこされるのは、矛盾や不条理をつつみこむふところの深さをもっていないからである。
　社会保障を厚くすれば、勤労意欲が失われて、社会が衰弱する。社会をよくしようという努力がすべて裏目にでるのは、一元論だからである。
　一方、自由な自然状態におかれると、社会が活気づく。
　自然状態が、不公平や不平等、矛盾や不条理をのみこんでしまうからである。
　この自然状態を語ることばが「うたごころ」で、たとえ、正義や真理はなくとも、自然状態には、忍耐や努力の報酬としてのよろこびや生の歓喜があるのである。

　●「うたのこころ」が失われた日本の中世と近代
　この日本的秩序が崩れだしたのが後醍醐天皇による「建武の新政（１３３４年）」からだった。以後、金閣寺の足利義満の悪政（１３７８年）から南北朝の合一（１３９２年）、「応仁の乱（１４６７年）」そして戦国時代と、日本の暗黒の中世も２５０年の長きにわたる。
「建武の新政」から南北朝の時代精神は「うたのこころ」ではなく、儒教的な大義名分論と君臣論であった。足利尊氏は逆賊で、南朝の楠正成や新田義貞が忠臣となって、のちに水戸学の尊皇攘夷運動や昭和軍国主義に援用されたのは周知のとおりである。
　江戸時代は儒教（朱子学）一辺倒だったが「うたのこころ」をよみがえらせたのが賀茂真淵と本居宣長だった。
　国学は馬淵の「万葉集」研究から興って宣長の「古事記」研究と源氏物語の��もののあはれ�≠ﾅ本格化した。
　解読不能だった万葉集や古事記が現代人でも読めるようになったのは真淵や宣長の功績で、万葉集の賀茂真淵が「ますら（益荒男）をぶり」を、古事記や源氏物語の本居宣長が「たをやめ（手弱女）ぶり」を「うたのこころ」の神髄とした。
　さらに、本居宣長は「からごころ（外国の心）」を排して「やまとごころ」をもとめて多くのすぐれた和歌を残した。
　しきしまの 大和心を 人問はば 朝日に匂ふ 山桜花
　だが、真淵や宣長の「うたのこころ」は、明治維新の文明開化によって空中分解する。江戸文化も国学も、西洋化ブームの前には形無しで、脚光を浴びたのは自由民権運動の板垣退助や「民約論」の中江兆民、脱亜入欧の福沢諭吉らだった。
　１７世紀、ケンペルの『日本誌』によってヨーロッパで日本ブームがおきたが、１９世紀の日本は、鹿鳴館文化の西洋化一本やりで、天皇は、祭祀王でも勅撰和歌集の主宰者でもなく、ヨーロッパ的な君主となった。
　ケンペルが、権力の幕府にたいして、権威とした天皇がヨーロッパ的な絶対君主になって、それが、昭和軍国主義までひきずられてゆく。
　次回は血盟団事件の井上日召と決別した大東塾の景山正治が三浦義一とともに「うたのこころ」をとおして文化維新をもとめていった経緯をふり返りたい。