政治評論家・山本峯章のデータ・ファイル

　●天皇の権威と��聖俗�％�元論
　天皇の権威は収穫祭の司祭に由来する。
　天皇は権力者ではなく、民のために「神に祈る神」なのである。
　収穫祭は、農耕神への信仰と自然にたいする畏敬や畏怖、万物に神が宿るとする原始神道の合作で、収穫祭の司祭は、古人の尊敬の対象だった。
　農耕の普及にともなって、共同体が小集団から大集団へ、大集団の連合から単一国家へ移っていくと、各地の収穫祭が統合されて、その頂点に立つ司祭が新嘗祭を主催する大司祭（オオキミ）となった。
　収穫祭の最高儀礼が新嘗祭であることは、天皇が新穀を神に捧げ共に食する儀式内容からも明らかである。
　収穫祭が国家祭祀（新嘗祭）に、そして、新嘗祭を催す大司祭がオオキミになって、日本は世界に類のない祭祀国家としての体裁を整える。
　日本は、武力で覇権を争ったユーラシア大陸の国々とは別の道筋をとおって国家をつくりあげたのである。
　それが祭祀国家で、天皇という国家の核をもっている。
　天皇は文化概念で、日本は、革命国家が権力を収奪して政体をつくりあげたのにたいして、祭祀という文化の力で国家を形成した。
　収穫祭という民の祭事を、国家祭祀にまで高めた日本は、権力国家ではなく文化国家なのである。
　国家の頂点に祭祀王が立つということは、民の代表が主権者になったということで、日本という国家は、主権が、権力ではなく、民の側におかれている。
　天皇主権は国民主権と同義（君民一体）で、天皇陛下万歳は、民の代表万歳だった。
　君民一体は究極の民主主義にほかならず、日本は、もともと、民主主義国家だったのである。
　日本が皇紀元年以降、２６７７年にわたって国体を維持できたのは、天皇が民と共にある祭祀王だったからで、君民一体では革命がおこるはずがないのである。

　権力は、権威という後ろ盾をえて、はじめて安定する。
　民が権威に従順なのは、敬愛心からで、民はみずからすすんで従う。
　一方、民が権力に従順なのは、恐怖心からで、民は強制されて従う。
　前者が伝統的支配なら、後者が権力的支配である。
　権力だけの政権は、専制や独裁に陥って、フランス革命後のジャコバン派やナチスのような強権・恐怖政治となる。
　武力によって一時的に覇権を握ることができても、中国の春秋・戦国時代のように、めまぐるしく覇王が入れ替わって、止むことがない。
　春秋・戦国時代に決着をつけた始皇帝の秦ですら短期政権だったのは、民の支持がなかったからだった。
　権威の源泉は民の支持で、権威なき権力は盗賊とかわるところがない。
　権力と権威を分かつのが、世俗と神聖の二元性である。
　そして、この二元性を統一するのが��収穫祭�≠ｾった。
　収穫祭は、世俗における生の賛歌である一方、祭祀王が祭祀をとおして神と交流する神聖な行為でもある。
　国体（権威）と政体（権力）は二元論で、人の世は��聖俗二元論�≠ｩら成り立っている。
　俗なるものが権力で聖なるものが権威である。
　聖なるものは不可知論でもあって、ひとは、奇異なるもの不可思議なるものを、俗なるものよりも深く信仰する。
　知りえぬもののなかに真実があることを知っているのである。
　それが伝統で、継承される過去には合理的な説明がつかないものが多い。
　一方、合理は即物的・唯物論的で、それが権力である。
　権力には、警察や軍隊のほか、法や制度、民主主義までがふくまれる。
　革命は権力闘争の結果で、民主主義と合理主義ですべて片付ける。
　民主主義も権力で、ヒトラーは、民主主義的な手法（一般投票）で独裁者になり、北朝鮮ですら国名に民主主義を謳っている。
　民主主義には一片の権威もそなわっていないのである。

　権力だけあって、権威が不在なとき、乱世となる。
　後醍醐天皇の「建武の新政」の失敗以降、日本が、応仁の乱から戦国時代にいたる��暗黒の中世�≠ﾖ突入していった。
　天皇が俗なる権力をもとめたため、聖なる権威が空位になったからだった。
　一方、朝廷と幕府が不離不即の関係にあった江戸時代は、権威と権力の二元論的力学がはたらき、２８０年にわたる平和と秩序がまもられた。
　２・２６事件で銃殺刑に処された磯部浅一大尉はこんな日記（獄中日記）を残している。
「天皇陛下、なんという御失政でござりますか。なぜ奸臣を遠ざけて、忠烈無双の士をお召しになりませぬか」「何というザマです。皇祖皇宗に御あやまりなさいませ」
　磯辺は、聖なる権威を捨てて、俗なる権力に取り込まれた天皇陛下を叱ったのである。
　明治憲法は、天皇を政治的な主権者、陸海軍の大元帥に立てて、権力の側に取り込み、国民の代表たる新嘗祭の大祭司であることを放棄させた。
　そして、戦後、天皇主権は国民主権に変わって、民主主義革命が達成されたと左翼を狂喜させた（八月革命説）。
　だが、本来、天皇主権は、収穫祭の祭祀王という次元で国民主権とイコールであって、明治憲法の天皇元首も戦後憲法における象徴天皇もインチキだったのである。
　現憲法の国民主権は、実際には行使できないので、これを権力があずかるというルソー流で、国民主権は、権力に利用されているにすぎない。
　民主主義は、権力にとって、きわめて都合のよい代物なのである。
　戦後日本は、民主主義一辺倒の国になって、教育勅語や皇国史観が徹底的に排除された。
　日本は、君民一体の祭祀国家から民主独裁の権力国家へ変容したのである。
「皇統の男系男子相続には合理的な根拠が乏しい」とする民進党の山尾志桜里議員の発言がむなしく響くのである。

　●収穫祭と神道、国家のトライアングル
　天皇の権威はいつごろうまれたのであろうか。
　そのとき、古代神道や縄文文化はどんな状態にあったのか。
　もっとも興味深いテーマだが、それを明快に語る学説や書物は存在しない。
　文献や史料が乏しく、歴史的な想像力が不足しているからで、あるのは本筋を外れた瑣末な議論ばかりである。
　天皇の深淵を探るには、紀元前をはるかに遡った太古の歴史観と文化的考証が必要なのはいうまでもない。
　キーワードは宗教と食糧だろう。
　宗教と権威は切り離すことができないばかりか、ほとんどイコールである。
　どんな権威も、たとえそれがいかに素朴な信仰であっても、宗教的権威だからである。
　もう一つの要素が食糧である。
　イネの豊凶は、村落存続の決定的なカギで、日照りや冷害などによる凶作や洪水などの災害によって、村が全滅するケースさえあった。
　ここで、天皇と食糧問題をむすぶテーマとして、新嘗祭が浮上してくる。
　天皇の宗教的権威が収穫祭と深い関連性をもっていることは、新嘗祭の原型が日本の原始農耕社会でひろくおこなわれていたイネの収穫祭だったことからも明らかだろう。
　人力が自然の脅威の前に無力である一方、生産を支配する大地、水、太陽の精霊、穀霊の存在が大きかった古代社会では、収穫祭は、人間の非力さや死生観、当時の自然観や宗教観を反映した生きるための儀式だった。
　万物に霊が宿っているとするアニミズム、自然現象や自然の力を神格化する自然崇拝、超越的な力を信仰するマナイズム、神と交流するシャーマニズムや祖霊崇拝、呪術などの原始的宗教観念が人々の生活を支えていたのである。

　イネづくりの広範な普及によって、小集団だった原始社会の人的規模が拡大し、文化的にも飛躍的に向上して、より高度な古代社会へと歩みはじめる。
　日本の原始農耕社会は、弥生前期にはじまった稲作の全土的な普及によって本格化し、弥生時代中期の紀元前１００年頃には、大きな規模をもつ農業共同体に発展して、九州北部では１００を超える小国家がうまれたとされる。
　農業の発展にともなって、国家が形成されるのは、世界共通の現象である。
　弥生以前、縄文晩期には、一部でイモ類の栽培がおこなわれていただけとされてきたが、三内丸山縄文遺跡（縄文時代前期から中期／紀元前３５世紀〜２０世紀）の発見によって、その認識が大幅にかわった。
　三内丸山では、堅果類（クリ・クルミ・トチなど）のほかエゴマ、ヒョウタン、ゴボウ、マメ類が栽培されていたことがわかっている。
　また、日本の陸稲栽培は、６７００年前まで遡ることができるので、縄文の中期には、イネが中心の農耕共同体ができあがっていたはずである。
　国立歴史民俗博物館が土器に付着した炭化米を放射性炭素年代測定にかけた結果、紀元前１０世紀頃のものとわかった（２００３年発表）という。
　炭化米が付着した土器が弥生式だったことから、弥生時代を紀元前１０世紀まで遡らせる騒ぎとなったが、このことから、紀元前１０世紀には米穀が主な農産品の一つだったことが明らかになった。
　農耕儀礼を中心とする原始神道の起源は、縄文時代から弥生時代にかかる紀元前３〜２世紀頃とされてきたが、弥生時代の見直しによって、紀元前１０世紀前後へ繰り上げになった。
　稲作と神道は収穫祭（新嘗祭）をとおしてむすびつく。
　すでに稲作がはじまっていた皇紀元年（紀元前６６０年）には、古代神道もまた一応の完成をみていたはずである。

　縄文晩期から弥生にかけて、水田耕作が普及すると、農業の生産力は大幅に上昇し、集落ごとに穀物の備蓄も増え、吉野ヶ里遺跡の高床式倉庫や物見櫓のような建造物も立てられた。
　吉野ヶ里遺跡は、弥生時代がそっくりあてはまる紀元前三世紀から紀元三世紀までの６００年間にわたる遺跡だが、その６００年のあいだに、小集落から大集落、小国家から小国家連合のような国家形成がすすんだ。
　東海・北陸をふくむ西日本各地で有力な地域勢力が形成されたのが紀元１世紀頃で、２世紀末から３世紀にかけて畿内でヤマト政権が成立、３世紀中頃から古墳時代に移ってゆく。
　これが、これまでの古代史観で、国家がうまれたのは、稲作農業社会が成立をみた弥生時代とされてきた。
　この歴史認識も見直されなければならない。
　国家および原始神道がうまれたのは、弥生時代以前、紀元前１０世紀頃の縄文時代後期だったと思われるからである。
　なにしろ、弥生時代が５００年以上、遡ってしまったのである。
　この５００年にすっぽりおさまるのが欠史８代である。
　２代綏靖天皇以降、９代開化天皇までの史料が乏しいのは、焼失などの特殊な事情があったのでなければ、天皇が収穫祭を執行する大祭司だったからであろう。
　祭祀王は、祭祀という聖域にあって、政治の舞台に登場しなかったのである。
　いずれにしろ、土器に炭化した米が付着していた紀元前１０世紀以降、収穫祭（イネ祭り）が継続的におこなわれてきたはずで、古事記には、天照大神が新嘗祭をおこなった神話が残っている。
　集落ごとのイネの収穫祭は、集落唯一のマツリゴト（政）でもあった。
　ここで、食糧問題としての収穫祭と天皇、国家の三つがリンクする。
　集落が小国家へ発展していくなかで、祭司は、より大きな収穫祭を主宰するようになって、やがて、オオキミ（大王）になってゆく。
　大祭司として収穫祭を執行するオオキミは、新嘗祭をとおして、国家の神と一体化して、あらためて王権の保持者となったことを内外に示した。
　年ごとの収穫祭（新嘗祭）は、オオキミの再生の儀礼、反復される即位式にほかならなかったのである。

　●神道は究極の平和主義
　神道は、縄文時代の後期から弥生時代にかけて、原型ができあがっていたと思われる。
　神道ということばの初見は『日本書紀（用明天皇紀）』である。
「天皇、仏法を信（う）けたまひ、神道を尊びたまふ」とあって、聖徳太子の父・用明天皇（３１代）が外来宗教の仏教と神道を並び立てていることがわかる。
　神道には、創唱者や経典が存在せず、奈良時代以降、仏教との習合が本格化したこともあって、神道本来の思想内容がなかなかつたわってこない。
　特定のウジ（氏）やムラ（村）と結びついていたことから、地域的・閉鎖的という指摘もあるが、神祇信仰が全国規模で広がっていたことからも、かならずしも、限定的ということはできなかろう。
　神道の特性を挙げてみよう。

１、共同体の安寧を祈るもので、個人宗教とは一線を画す
２、八百万の神々への信仰とアニミズム（万物に精霊が宿る）の類似性
３、「惟神の道（かんながらのみち／神と共にある）」と汎神論（神と自然は同一）の類似性
４、祭祀／祭祀主とシャーマニズム(宗教的職能者を中心とした信仰)の類似性
５、開祖や経典が存在せず、教義・解釈がことばによって明らかにされない（「言挙げせず」）
６、神話（天皇を天津神の子孫とする）と一体化している。
７、禊ぎや祓い、浄めという特有の意識や感覚を有する

　神道は、苦悩や絶望からの救済である仏教やキリスト教とはちがい、来世を見ない現実主義で、浄めによって、すべてを水に流す楽観的な世界観に立っている。
　伊勢神道では、内宮祭神の天照大御神と外宮祭神の豊受大神（天之御中主神や国常立尊）とのあいだで幽契（かくれたるちぎり）がむすばれて、国の形がきまったとされる。
　幽契の内容は、この世を高天原のような理想郷にするというもので、現在を神代の延長としてとらえた思想が��中今�≠ﾅある。
　神道においては、地上は、キリストの愛や仏陀の慈悲にすがらなければならないような苦悩の地でも穢土でもないのである。
　キリスト教でも、創造主は、この世を理想の地としてつくったはずである。
　その地が穢れたのは、人間が罪を犯したからというのが、キリスト教の原罪で、そこから、神に許しを乞うという信仰構造と神に選ばれた者だけが天国へいけるという差別的な救済思想がうまれた。
　そこに神道との決定的ちがいがある。
　神道には苦悩、絶望、死の恐怖を抱える個人という視座が用意されていない。
　その意味では、全体主義で、見ているのは、共同体や国家の安泰だけである。
　個人主義がでてくるのは、近代以降で、権力が個人の自由を奪った反動からである。
　そういう事情を度外視すれば、本来、全体の利益は個人の利益につながる。
　国が富めば民も富み、民がゆたかになれば国もゆたかになる。
　そこに個と全体の矛盾はない。
　そもそも、自然界においては、個と全体は矛盾せず、すべてが雄大なリズムのなかを滑らかに回転している。
　そのリズムを壊すのは、個人のエゴで、神道的にいえば穢れである。
　穢れは、禊ぎによって浄化され、水に流される。
　ところがキリスト教では、禁断の実を食べたアダムとイブがエデンの園から追放される寓話や堕落した人類が神の怒りにふれて洪水によって滅ぼされるノアの箱舟という物語をつくって、神に許しを乞うという特有の宗教原理をつくった。
　原罪という足鎖を用意して、人々を宗教の奴隷にしたのである。
　大乗仏教は、輪廻転生という釈迦の思想と儒教の祖霊をくっつけて、人々を二重に拘束して、それを教団の利益にむすびつけた。
　檀家制度は、江戸幕府のキリスト教禁止令とセットになっていて、キリスト教徒ではないという証として広がったのが寺請（証文）だった。
　人為宗教は、神話やタブーを教団の利益にむすびつけるのである。
　神道は、自然崇拝という民族古来の素朴な信仰心がそのまま宗教になったので、人為がはたらいていない。
　記紀の編纂にたずさわった藤原不比等には、天皇を天孫族として権威づける意志がはたらいていたであろうが、神話には脚色がつきもので、それを素直に読むのが純心にほかならず、批判は、あくまで付け足しの小智恵にすぎない。
　神道は約束（幽契）の宗教で、自然と自然の一部である人間が協和しながら自己完結的に生を営むことによって、平和や繁栄という約束が果たされる。
　それが日本人＝縄文人（万葉人）の素朴な宗教心で、それが、数千年、数万年に年にわたって、脈々と民族の血のなかで生きつづけてきた。
　身を浄め、穢れを捨て去ることによって、高天原とこの世のあいだの幽契が実現するというのは、究極の楽観論だが、これほど平和で聡明な宗教は世界のどこにもないのである。

　●祭祀が国体となった日本の宗教性
　神武天皇は、天照大神の５代末裔にあたるので、天照大神は、実史においては、紀元前１０世紀前後の神さまということになる。
　その頃、日本は、縄文時代晩期で、中国では周王朝が成立、インドではガンジス川流域に都市国家がうまれている。
　かといって、近代的合理精神がうまれていたわけではなく、人々は、古代的迷信と神話的世界に生きていた。
　日本も同様で、天照大神は、縄文末期の神さまではなく、その当時の人々の心に宿っていた神さまだった。
　天孫降臨は、実史の縄文時代晩期と重なっているが、当時の日本人（縄文人）にとって、５代前は昔々大昔のことで、それが神代であっても、違和感はなかったろう。
　古人にとって、この世は、神が支配するもので、自然の営みも、誕生も死も、人為を超えた奇異なる世界の出来事だった。
　宗教心は、いかに素朴なものであっても、奇異なるものへの畏怖のまなざしであって、それが、シャーマニズムやアニミズム、パンセイズム（汎神論）へつながり、そこから神的世界ができあがる。
　素朴な神的世界というのは、神道や仏教、儒教以前の宗教感情で、縄文時代にはすでに畏れという形でその心根が芽生えていただろう。
　武力などの人為的な恐怖は、飢饉や疫病、天災などの恐怖に比べると取るに足らない。
　本物の恐怖は、人為のおよばない恐怖で、自然の脅威にたいして、ひとは、救済をもとめずにいない。
　人為宗教は、絶対神を立てて、祈りと救済をバーターにする。
　自然宗教（崇拝）では、鎮魂や鎮め、禊ぎ祓い、誓約などにもって、神意にすがる。
　それが祀りで、祀られることによって、神は、和魂としてのすがたをあらわす。
　天皇は祭祀王で、しかも、太陽神（天照大神）は天皇の祖霊である。
　縄文晩期、人々が恐れたのは侵略者や略奪者ではなく、飢饉や日照り、洪水などの天災、疫病だったはずで、尊敬を集めたのは、権力をもった為政者ではなく、荒魂を鎮め、和魂を賑わす祭祀王＝天皇だった。
　時代が下った７世紀の天武・持統朝の律令体制において、神祇官が太政官の上位（二官八省）にあったのは、政治より祭祀が重んじられていたなによりのあかしだろう。
　
　神武天皇が辺鄙な橿原で即位して、やがて、大和全域を支配するにいたったのは、武力にすぐれていたからではなく、祭祀王として、畏敬を集めたからだったはずである。
　それが神武天皇から欠史８代の天皇、卑弥呼こと百襲姫、そして三世紀末の第１０代崇神天皇へいたる１０００年だったのではないか。
　記紀に欠史８代の系譜や墓陵の記録はあるが、事跡は記されていない。
　政治などの表舞台に登場することなく、一生、祭祀に身を捧げ、死後も祭祀の主催者をつとめたのだと思われる。
　欠史８代のほかにも百歳以上の天皇が多いのも、死後において、神＝祭祀主をつとめたからであろう。
　祭祀の重要性は、現代人が想像もできないほど大きく、生活、人生の隅々にまで神事が浸透していた。
　宗教感情のなかに畏怖心と並んで崇拝心がある。
　崇拝は、対象に絶対的価値を見出すことで、宗教心の根幹といってよい。
　それが祭祀王である天皇への畏敬心で、天皇が宗教的権威でなければ、日本人の天皇にたいする敬愛心には説明がつかないのである。

　魏志倭人伝に、倭人の習俗について「葬儀のあと人々は水中に入って澡浴（みそぎ）をする」と記されている。
　日本の古来の習俗に「祀り上げ」と並んで「禊ぎ」と「浄め」がある。
　それが宗教以前の素朴なる宗教心で、そこに神道の根本的な精神がひそんでいよう。
　神道では、ゼロが原点で、災いは、その原点が失われたとき襲いかかってくる。
　黄泉の国からもどってきたイザナギが、左目を浄めると太陽女神アマテラスオオミカミ、右目を浄めると月の神ツクヨミノミコト、鼻を浄めると荒ぶる神スサノオノミコトの３柱が生まれる。
　浄めが、穢れを落とす以上の創造的な意味合いをもっていたのである。
　神道に「人は神なり、神は人なり」という思想がある。
　ひとは、純化することによって、かぎなく神に接近してゆく。
　ひとを神から遠ざけているのは、執着という不純さである。
　純化が、修行だったり瞑想だったり、よい心をもつことだったりするだろうが、そのいずれにも、人間の浅智恵がはたらいている。
　ところが、神道は、端的に、浄めをもって、みずからを純化しようとする。
　そのときの心が、はからいから離れた無念無想で、神にいちばんよく近づく。
　純正が神道の根本思想で、浄めによって、思念という穢れを払拭して、純に立ち還れば、すべてうまく回転するというのが神道の予定調和である。
　キリスト教の救済は、滅びから救出されることで、根底にあるのは予定破綻である。
　仏教の救済は浄土で、この世は穢土（六道の一つ）なので、生きて救われることはない。
　親や年上を敬う儒教の��孝�≠ﾍ祖先から末代まで「連続する生命」の自覚といわれる。
　これは、難解な理屈で、理屈で固めるほど純正から遊離してゆくので、儒教ほど不純な思想はないということになる。
　神道には、予め「この世が高天原にようにあるように」という道筋が立っている。
　この予定調和を破壊するのが不純なので、禊ぎや祓いで、純に回帰しようというのである。
　純心であれば、高天原とこの世の約束によって、すべてうまくいき、たとえうまくいかなくとも、最悪の事態は避けられる。
　うたを詠みながら、万葉人が平和に暮らしていたのは、かれらの精神の奥底には、神道の根幹である��純�≠ｪ宿っていたからなのである。

　●日本の神話とギリシャ神話
　神道では、死ぬと魂が身体を離れて、モノ（鎮守の森など／祖神）やコト（祭事など／氏神）になり、あるいは、高天原へ帰ってゆく。
　神社の教えに、命は先祖からもらった宝なので、先祖に感謝すべきというのがあるが、これは神仏儒習合の思想であって、神道は、元来、無念無想である。
　神は、物思うという人間のちっぽけな思惟を超えた存在だからである。
「葦原の瑞穂の国は神ながら言挙げせぬ国」（柿本人麻呂）とあるように言挙げしないのが神道の本質で、それが仏教（経）や儒教（観念）、キリスト教（ロゴス）と決定的に異なるところである。
　言語化されるのは万物の表層や一部であって、モノ・コトの大半は非言語のなかをただよっている。
　言挙げすることによって、非言語の領域にあるものが見失われる。
　神道は直観の世界でもあって、ことばや理屈（観念）は不在でも、すべてを直観でみとおす。
　わかるものとわからないものがあるのは当然で、本居宣長は、わかることもつきつめてゆくと奇異にぶつかるので、結局、すべてが奇異なのだというふうにいっている。
　古事記を解読した宣長は、昔の人が理解したように理解するのが正しい読み方で、不合理だの辻褄が合わないとケチをつけては、本当に読んだことにならないともいっている。

　神道が仏教や儒教と際立って異なるのが死生観であろう。
　仏教にとって死は輪廻転生の結節点で、儒教にとって死は招魂再生の開始である。
　仏教とって、遺骸はかつての魂の入れ物で、死ねば用がなくなる。
　一方、儒教にとって、遺骸は魂の依りどころ（依り代／魄）で、墓を立ててこれをまもる。
　墓や位牌を大事にする日本の仏教は、インド仏教（小乗）ではなく、儒教と習合した中国仏教（大乗）なのである。
　神道は魂の宗教なので、墓も位牌もないが、仏教のように単体として輪廻をくり返すわけでもない。
　神道にとって、死は生の次のステップで「祀り上げ」によって、神になる。
　ひとは死して神になるが、それには、「祀り上げ」という神的行事が必要なのである。
　それが祭祀やお祭りで、マツリが十分でなければ、霊が悪霊となって災いをもたらす。
　日本の三大怨霊とされる菅原道真は天満宮、平将門は神田明神、崇徳天皇は白峯神宮にマツられて、神になったが、霊を粗末に扱っていたときには様々な災いが襲ってきたという。
　神道の死生観において、死が不浄とされたのは、古墳時代以降で、それまで死者は、神や司祭者と考えられており、冥界も陰惨な世界ではなかった。
　これには、神武天皇と崇神天皇を含めた欠史８代のなかに百歳以上が７人もいることとも関連がある。
　初代神武（１２７歳）、５代孝昭（１１４歳）、６代孝安（１３７歳）、７代孝霊（１２８歳）、８代孝元（１１６歳）、９代開化（１１５歳）、１０代崇神（１２０歳）。
　天皇が司祭者だった場合、崩御されても、司祭者でありつづけることができるので、祭祀体制さえ整っていれば、死せる天皇が生者のごとく扱われる。
　７人の天皇は、死後も、祭祀主でありつづけたのである。
　神道において、死と死体は別物で、死によって魂は肉体から離れるが、肉体は地に還る。
　魂は祀られて神になり、肉体は地に還って、地の滋養となるのである。
　ただそれだけのことだが、記紀では、死が黄泉の国のイザナギ・イザナミのおどろおどろした話につくりかえられている。

　日本の神話とギリシャ神話には多くの共通点がある。
「古事記」は元明天皇（持統天皇の異母妹）の詔により太安万侶が稗田阿礼の誦するところを筆録した（７１２年）ものである。
　稗田阿礼についって、何の記録も残っていない。
　太安万侶は、正五位上太朝臣安万侶だが、阿礼には姓や官位がない。
　聡明な記憶力を買われて、天武天皇の舎人として仕えるようになったというが、平安初期に編纂された氏族名鑑「新撰姓氏録」に稗田という氏族は載っていない。
　二十八歳にして国史編纂という大事業の主役に抜擢されたとされる稗田阿礼はペンネームで、記紀の編纂にあたったインテリ集団の一人か、責任者だった藤原不比等だった可能性もある。
　唐の成立によってシルクロードが栄え、当時、シルクロードの終着駅である奈良へもキリスト教文明やギリシャ風様式が及んだ。（正倉院・法隆寺）
　萩原朔太郎（『日本への回帰』）は法隆寺に、堀辰雄（『大和路・信濃路』）は唐招提寺にギリシャの影響を見たが、なにより、正倉院にはギリシャやローマ、ペルシャなど異国の宝物が収められている。
　記紀の編纂にあたったインテリ集団がギリシャ神話を知っていてむしろ当然だったろう。
　イザナミを追って黄泉国に入ったイザナギは、振り返ってはならないというイザナミとの約束を破ったため、妻を連れ帰ることに失敗する。
　これは、妻エウリュディケを冥界から連れ帰ろうとしたオルペウスが、振り返ってはならないという約束を破ったため、妻を連れ帰ることに失敗するギリシャ神話（琴座神話）と瓜二つである。
　第１２代景行天皇の皇子、日本武尊（ヤマトタケルノミコト）は、父の命を受けて九州で熊襲（くまそ）を平定、東国で蝦夷（えみし）などの敵対勢力を平定した帰路、病に倒れて葬られたのち、白鳥になって大和へ飛び立ってゆく。
　これも、恋人レーダーに会うために白鳥に姿を変えた全知全能のゼウス神を思わせる（白鳥座神話）。
　因幡の白兎がとびこえたワニ（和邇）の背中はサメではなく、日本にいないワニで、鰐の背中をとびこえる民話は世界中にある。
　イザナギ・イザナミの黄泉の国の話は、儒教や仏教、ギリシャ神話の知識をもった８世紀の知識人の創作で、かならずしも、古代日本の習俗を語ったものではなかったのである。
　次回以降、祀りと並ぶ神道の特質、禊についてふれよう。

　●宗教的宇宙観が異なる儒教と仏教、神道
　儒教の背後にある観念論を��漢意（からごころ）�≠ﾆして徹底的に批判したのが本居宣長である。
「中国には仁や義、礼など立派な教えがあるが、人々は憎みあい、戦争ばかりしているではないか」というのである。
「物の理(ことわり)は、仕舞いにみな不可思議なところに落ちこんでいくもので、陰陽も太極無極も阿字真如も、なんの役にも立たないただのお喋りにすぎない」
　儒教は、壮大なる観念論で、物事の善悪や是非、物の道理（原理・原則）をとうとうとのべ立てるが、現実や身体、日常性からは大きくかけ離れている。
　宣長は、その空理空論を漢意と称して、排除したのである。
　儒教の世界では、中国が父（大中華）で、朝鮮が兄（小中華）、そして日本は中華思想の外にある夷狄で、侮蔑の対象となる。
　韓国が日本に侮蔑と敵愾心をむきだしにするのは儒教国家だからで、日本にたいして、弟分のくせにという小中華の思い上がりが隠れている。
　韓国の未熟さ、後進性は、儒教の自己中心性によってもたらされたといってよい。
　儒教は、道徳と宗教が背中合わせの構造になっている。
　五常（仁・義・礼・智・信）にたいする五倫（父子・君臣・夫婦・長幼・朋友）がそれである。
　儒教の父子関係は、祖先から末代に連続する生命の一つの局面で、一つの生命が親から子、長から幼、君から臣などの関係へひろがって、社会全体が硬直した年功階層におしこめられる。
　それもまた中華思想で、その頂点が入れ替わるのが易姓革命である。
　父子や君臣、長幼の絶対秩序によって争いがなくなるというのは、空想的な観念論で、中国は、孔子がうまれた覇権主義の春秋時代からやがて群雄割拠の戦国時代へと突入してゆく。

　儒教の生命観は��魂魄�≠ﾉつきるだろう。
　死は「魂は天へ昇って魄は地へ帰る」現象だが、儒教には、天国や地獄という考え方も輪廻転生という思想もない。
　いったん天に昇った魂は、空に漂ったあと、地にある魄（白骨／墓）へ舞い戻ってくる。
　それが招魂で、墓を参ることによって、先祖と子、孫が再会する。
　生命は先祖から末代まで直線的につながっているので、墓は、生者と死者の面会所なのである。
　仏教は、輪廻転生なので、生命が連続するという思想も、死者の墓をつくる習俗も、むろん、先祖の墓に参るなどの習慣もない。
　日本の入ってきた仏教は、仏儒習合したのちの中国仏教なので、本尊のほかの先祖霊を祀る。
　それが墓や仏壇で、仏壇のなかでは本尊と父母の位牌が並んでいる。

　儒教と仏教、神道では、死生観や宗教的宇宙観がそれぞれ異なる。
　儒教は天上と地上、地下が一体となった一元的世界で、あるのは時間の連続性だけである。
　仏教は輪廻転生がおこる多元的世界で、六道（天界・人間界・修羅界・畜生界・餓鬼界・地獄界）のほか、六道を超越した浄土までが用意されている。
　神道は高天原と葦原中国、黄泉国の三次元、海の向こうの常世国を入れると四次元のように思えるが、実際には、高天原と中つ国（葦原中国）の二次元である。
　中つ国は高天原の反映で、高天原のようにあれかしというのが神道の理想である。
　これは、プラトンのイデア論に似ている。
　この世のことは、すべて、本質にたいする影のようなもので、見えないところに現象（影）をつくりだす大元があるというのがイデア論である。
　高天原のあるのが、実体なのかイメージなのか、それともエネルギーなのかわからないが、高天原の運動によって、中つ国（この世）でさまざまな出来事がおきる。
　天照大御神は、この世を高天原のようなところにしようと思って、ニニギノミコトを天降らせた（天孫降臨）が、実際にはそうならなかった。
　地上には、大国主命らの国つ神や災いをひきおこす荒魂、祟りなどの悪霊が跋扈していたからである。
　神道で、荒魂や悪霊（祟り）を畏れるのは、いかに神さまでも手に負えないからで、それが、神道が仏教を受容した理由の一つである。

　鎮護国家に蕃神（ばんしん／となりのくにのかみ）を借りてきたのである。
　東大寺大仏がその代表だが、８世紀後半には、こんどは、寺院が神を鎮守や守護神にするようになった。
　興福寺における春日大社がそれで、東大寺も宇佐八幡神を勧請して鎮守（手向山八幡宮）とした。
　ちなみに、七福神も蕃神で、最古の仏教説話集『日本霊異記』では、蕃神が「隣国の客神」とされている。
　神が仏（蕃神）の助けを借りたのが神仏習合で、互いにささえあっている。
　神道には絶対神がいない反面、太陽（天照大御神）はすべてを平等に照らし出すので、異神（蕃神）を寛容にうけいれる。
　仏教には荒魂（天災）や悪霊（祟り）という概念がなく、浄土は完成された世界なので、神は仏に、疫病や天災、飢饉などの災いから逃れるための法力をたのんだのである。
　ちなみに、日本では、儒教の宗教性は仏教に吸収されて、鎌倉時代以降、観念だけが支配階級にうけいれられてゆく。
　大義名分論（名称にもとづく秩序）や朱子学（天の思想や理の自己純化）、陽明学（知行合一）などがそれだが、それがやがて、武士道から尊皇攘夷思想へつながってゆく。
　次回以降、神道と仏教、儒教それぞれの発展過程をみていこう。

　●日本独自の歴史観をつくれない悲劇
　三内丸山遺跡は、縄文都市で、縄文人は太平洋を股にかける海洋国際人でもあった。
　毛皮を身にまとい、森で小動物を追いまわしていたとする縄文人観は一日もはやく払拭したほうがよい。
「縄文時代」以前を「石器時代」、縄文時代以後を「弥生時代」と呼ぶのは旧い常識だが、三内丸山遺跡は、この常識をも覆した。
　縄文時代は、たんなる時代区分ではなく、世界四大文明を凌駕する人類最古の文明だったのである。
　ところが、膨大な予算と組織をもつ文化審議会（文化財分科会）は、縄文文化が世界四大文明に先駆ける古代文明のであることをみとめようとしない。
　世界文化遺産登録をめざす「北海道・北東北の縄文遺跡群」は、４年連続で国内推薦を見送られたのはそのせいで、縄文人を原始人とみなす文化審議会の石頭が引退しないかぎり、三内丸山遺跡の世界文化遺産登録は、関係者のかなわぬ夢で終わるだろう。
　さて、その縄文人はどこからきたのか。
　歴史教科書は、日本が大陸と陸続きだった時代、大陸からやってきた人々が日本人の祖先になったと説明する。
　そして、中国が父で、朝鮮が兄、日本が末子という固定観念を捨てることができない日本の歴史家は、文明が、中国から朝鮮半島を経て日本へつたわったという自虐史観をふりまわす。
　日本独自の歴史観がうまれてこないのは、韓国や中国の歴史観とすりあわせるのに懸命で、日本の縄文文明の核心を見ようとしないからである。
　それどころか、韓国や中国の歴史ねつ造につきあい、あっちこちで辻褄の合わないことになって、貝のように沈黙するだけである。

　日本の歴史学者は、稲作が、弥生時代、朝鮮半島からつたわったと主張してきたが、実際は、その逆だったことは、本ブログ�Bですでに指摘した。
　そして、こんどは任那の存在について、韓国と日本の歴史家の大嘘がバレた。
　戦前の日本の歴史教科書には、朝鮮半島南部の地域が任那と記され、日本が半島の一部を支配していたという歴史観が明治時代から６０年間つづいてきた。
　ところが、この記述は、韓国側からのクレームで見直されて、任那があった伽耶地方は「小さな国に分かれていた」という意味不明な表記に変更された。
　むろん日本の支配下にあったなど一言も触れられていない。
　日本が朝鮮半島を支配した事実を否定する韓国の歴史ねつ造に日本が従ったのである。
　１９９０年以降、朝鮮半島の南部で１３の前方後円墳が発見されている。
　韓国の歴史学会やマスコミは、一時、日本の前方後円墳のオリジナルは朝鮮半島にあったと大騒ぎしたが、これらの古墳が、五世紀末から６世紀につくられたものとわかって、調査を中断、なかには古墳を破壊してしまったケースもあったという。
　日本に４８００基ある前方後円墳は、３世紀からはじまって、６世紀末にはつくられていない。
　大和朝廷の全国統一が完了したからである。
　このことから、前方後円墳が、大和朝廷の勢力範囲を示すモニュメント的な建造物だったとわかる。
　大和朝廷に服する意思表示として、あるいは、大和朝廷の一員であることを内外に示す証として、大和朝廷の高官や豪族、支配権を与った首長などが判で押したように前方後円墳をつくったのである。
　韓国南部で前方後円墳がみつかったのは、日本府があった任那で、この地に前方後円墳があったということは、大和朝廷の勢力範囲が半島南部（伽耶）の全域におよんでいた何よりの証拠である。
　日本の歴史学者はこれを何と説明するおつもりか。
　日本が、伽耶地方の任那に日本府をおき、百済と同盟関係をむすんだ理由の一つに中国南朝 (宋・斉・梁・陳)とその後の隋との関係をあげることができる。
　日本と南朝、隋との外交関係に欠かせなかったのが、海洋経路の途中にある伽耶と百済だった。
　当時、南朝や隋、百済は、大国で軍事国家だった高句麗の脅威にさらされており、日本も高句麗と戦火を交えている。

　聖徳太子が隋の煬帝に「日出づる処の天子、書を日没する処の天子に致す」（６０７年）という国書を小野妹子にもたせ、怒りを買った（帝覧之不悦）といわれるが、卑屈な憶測にすぎない。
　隋にとって日本は、ともに高句麗を敵とする同盟国であって、そんなことに腹を立てる余裕などなかったはずで、事実、隋は、１０年後、唐に滅ぼされて（６１８年）いる。
　唐・新羅連合軍は白村江の戦いで百済復興を目指す百済遺民と日本の連合軍を破る（６６３年）と６６８年には高句麗を滅ぼしている。
　日本が朝鮮半島に領土をもっていなければ、国境を破って、新羅の朝貢国にしたり、高句麗と戦ったりできるはずはないが、日本の歴史家は、伽耶地方の日本統治や任那の日本府をいまなお否定しいる。
　韓国側から「申し入れがあったから」というのだが、そこに、本ブログの第二のテーマである「神道・仏教・儒教」の葛藤がある。
　中国を父、朝鮮を兄としてみる日本の卑屈な態度の根底にあるのが儒教である。
　次回以降、「神道・仏教・儒教」の葛藤へと論旨をふりかえていこう。

　●日本文明の土台は縄文文化
　縄文文化を代表する遺跡が三内丸山遺跡（青森県青森市）である。
　全国に縄文遺跡は数多くあるが、三内丸山ほど大規模で、人々の生活形態が浮き彫りになっている遺跡は他に例がない（２０００年特別史跡に指定）。
　大規模な竪穴住居や掘立柱建物の建設には、労働力や団結力、指導力のほか高い技術力が必要となる。
　縄文人は、ことばのほか、抽象的な観念ももっていたのである。
　縄文時代前期から中期（約５，５００年〜４，０００年前）にかけて、これほどハイレベルな文明があったことに、縄文人＝原始人と思いこんでいた考古学・歴史学会は大きな衝撃をうけたはずである。
　計画的な集落設計、舗装（アスファルト）道路と墓列などの大規模な造成のほか、高床式倉庫跡や貯蔵穴、粘土採掘坑、捨て場などもみつかっていることから、三内丸山遺跡にいまや「縄文都市」という冠辞がつけられている。
　縄文土器（鉢類や皿）、石器（やじり、槍、磨製斧）、木器（掘棒や朱漆）のほか袋状編み物（ポシェット）、編布、土偶、石や木製の装身具、骨角牙貝製器（針、釣り針、刺突具）などが次々に出土して、当時の人々の暮らしが徐々に明らかになりつつあるが、驚くべきは、堅果類（クリ・クルミ・トチなど）のほか、一年草のエゴマ、ヒョウタン、ゴボウ、マメまでを栽培していたことである。
　縄文人は、毛皮を身につけて森で獣を追っていたとする日本の考古学会との乖離は甚だしいものがあるが、文化審議会などの学者グループは、三内円山遺跡の世界遺産への推薦を頑強に拒みつづけている。
　西洋の古代観を裏切る日本の高度な縄文文化を意地でもみとめたくないのである。

　縄文人が方向・計数感覚にすぐれた海洋民族だったこともわかってきた。
　三内丸山遺跡のシンボルである３層の掘立柱建物は、６本の巨大木柱を組み合わせた三階建ての建造物で、柱穴の間隔が４．２ｍに統一されている。
　４．２ｍは３５�p（縄文尺）の１２倍で、４.２ｍを３尺、４尺、５尺で折り返せば直角三角形（ピタゴラス三角形）ができ、直角（９０度）がえられる。
　三内丸山遺跡の６本の木柱は正長方形に配置されていることから、かれらがピタゴラス三角形を知っていたと考えるほかない。
　かれらが数学力をもっていたのは、海洋民族だったからで、航海には星座を読む幾何学のほか、方位や暦の知識ももとめられる。
　３層の掘立柱建物の使用目的はわかっていないが、これが灯台か、漁業用の物見やぐらだったことは、立地条件から明らかだろう。
　当時、三内丸山は海岸線に隣接しており、体長１ｍのマダイやマグロ、ブリなどの骨のほか、釣り針やモリ（骨器）、１ｍのオールも出土していることから沖合で大型魚を捕獲していたことがうかがわれる。
　船は、丸太の双胴船かアウトリガー（舷外浮材）付きの丸太船で、それなら波の荒い外洋航海に耐えられる。
　太平洋諸島の先住民は、アジア南部からアウトリガー付き丸太船を使って移動してきたと考えられているが、南太平洋では、現在もアウトリガーの付きカヌーを見ることができる。
　縄文人が外洋航海を得意としていたことは、糸魚川でしか産出されない翡翠や産地（長野・静岡・神奈川・伊豆七島）が限定されている黒曜石が出土していることから明らかである。

　縄文人は海洋民族でもあって、文化の伝播も、陸路ではなく、海路だった。
　世界最古の日本の縄文土器は、朝鮮半島をはじめ日本列島から６０００Ｋｍも離れた南太平洋のバヌアツ共和国(エファテ島／１９９６年／太平洋考古学の篠籐喜彦博士）、中米エクアドル（１９６５年／バルディビア遺跡／クリフォード・エヴァンス、ベティー・メガーズ博士夫妻博士夫妻）にまでひろがっていたという。
　篠籐博士が発見したバヌアツ共和国の縄文土器は、成分分析の結果、５０００年前に青森県で焼かれた円筒下層式土器である事が証明された。
　縄文土器はおよそ１万４０００年前にうまれ、簡単なものから徐々に複雑な模様に変化していったが、エクアドルで出土した土器は、発展過程がなく、とつぜん複雑な縄文式土器が出現している。
　このことから、エヴァンスとメガーズ博士夫妻は、縄文人が土器文化を携えて太平洋を渡って移住してきた可能性が高いと発表している。
　縄文人の太平洋横断を可能にしたのは海流である。
　日本付近から黒潮にのると約２か月でアメリカ西海岸に到達する。
　サンフランシスコ沖からカリフォルニア海流にのって南下、赤道反流に乗り移ると、次にぶつかるのが、バルディビア土器が発見されたエクアドルあたりである。
　海流速度や風力、手漕ぎのスピードを計算すると、アウトリガー式の丸木舟で、日本からエクアドルまで約６か月で到着できるという。
　食糧は船陰に集まってくる魚で、水は１０日に１度の割合で降る雨を貯める土器が役に立ったはずである。
　寒冷化による飢饉、噴火や大地震による縄文人の難民となって、命からがら外洋に出て、その一部が南米や南太平洋へたどりついた可能性を否定することはできない。
　縄文人は、海を生活圏とする海洋民族で、すぐれた航海技術をもち、太平洋を股にかけて海洋交易をおこない、地球の反対側にまで文明をつたえていたのである。
　日本人は、日本文明の土台が縄文文化にあったことに一日も早く気づくべきだろう。

　●世界四大文明をしのぐ日本の縄文文明
　子ども時代、教科書などで、毛皮を身につけた原始人がマンモスを追い回す絵柄を見たことがあるはずである。
　それが戦後日本人の抱く原始時代のイメージで、紀元前７世紀もその延長線上におかれている。
　戦前の歴史教科書には、金の鵄（とび）を従えた神武天皇の画像（月岡芳年）が載り、そこに「日向高千穂から出立し瀬戸内海を経て大和に入り、橿原宮で即位した初代神武天皇」というキャプションが付いていた。
　画像の神武天皇は、紅白の衣類をまとい、左手に弓、右手に指揮棒を掲げて丘陵の上に立っている。
　７世紀といえば、ギリシャでスパルタが覇権を握ってイスタンブールが建設され、エジプトでも王朝の栄枯盛衰がくりひろげられていた時代である。
　ところが、日本では、当時の様子をうかがえる研究が何一つなされていない。
　縄文人が毛皮を身につけて森で動物を追っていたとするだけである
　縄文末期の衣服にかんしてすぐれた研究（尾関清子）があって、当時、手のこんだ衣服が着用されていたことは、土器の縄文模様や土偶などからわかっているが、歴史学会は「縄文人は毛皮を着用していたことになっている」としてこれを退け、布や衣服の縄文文化を国際学会にも発表できない始末である。
　毛皮を着て、獣を追い回していたのは、肉食で植物が乏しかったヨーロッパの古代観で、アジアとりわけ日本に通用する話ではない。
　ところが、ヨーロッパの歴史（考古学）を学んだ学者たちは、記紀の記述や学会に属さない人々の研究にはまったく目をむけようとしない。
　共同体や生活形態などの社会分野についても同じで、当時の日本人がどんな制度や宗教、習慣をもっていたかなどには無関心で、知ろうともしない。
　日本の古代は、したがって、深い闇につつまれたままなのである。

　日本文明を世界八代文明の一つに数えたハンチントンでさえ、２〜５世紀に中華文明から派生した文明圏とするなど、日本文明を、西洋史観からながめている。
　日本の歴史学会はもっと劣悪で、日本文明を中華文明や半島（朝鮮）文明の亜流とみなし、日本を、父である中華、兄である朝鮮を侵略した粗暴で野蛮な国家ときめつける。
「日本軍が慰安婦の強制連行に深く関与し、実行したことは揺るぎない事実」（２０１４年）という声明を出した歴史学研究会の綱領に「国家的、民族的な古い偏見をうち破り、民主主義的、世界史的な立場を主張する」とある。
　かれらがマルキスト集団で、反皇国史観の輩であることが明らかだが、新聞論調や歴史教科書などに大きな影響力をもつ歴史の専門家集団が歴史破壊者であることが日本の悲劇でなくてなんだろう。

　日本文明の根幹は縄文文化（紀元前１３０〜４世紀頃）にある。
　世界的に見ると中〜新石器時代にあたるが、土器のほうは、かつては農業の起源地とされていた中近東や北アフリカをはじめヨーロッパには、一万年前をしめす遺跡が存在しない。
　中国南部（湖南省玉蟾岩遺跡）から世界最古とされる約１万８０００年前の土器が発見されたというが、信憑性はともかく、場所が限られている。
　世界最古の土器の一つに青森県大平山元遺跡から出土した１万６５００年前のものがあるが、１万４５００年前ごろにはほぼ同型の土器が全国に広がっている。
　これが縄文文化圏で、土器は、火と石器とともに、人類の文明化に多大なる恩恵をもたらした。
　土器によって、貯水や煮炊きが可能になって、米食文化がうまれた。
　稲作は、弥生時代に大陸から朝鮮半島を経由して日本にもたらされたとされてきたが、炭素１４年代測定法によって、稲作開始が朝鮮半島より日本の方がかなり早かったことが判明している。
　日本の稲作開始は、陸稲栽培で６７００年前、水稲栽培で３２００年前まで遡ることができるが、朝鮮半島の水稲栽培（無去洞玉?遺跡）はせいぜい２８００年程度前までしか遡ることができず、遺伝子学的にも日本の古代米と満州米の交雑種なので、水稲は日本から朝鮮半島へ、陸稲は満州経由で朝鮮半島へつたわったとわかる。

　縄文文明は土器のみならず、稲作や共同体の形成など��衣食住�≠ﾉかかわる文化のすべてにおよんでいる。
　縄文文化と世界四大文明を比較するとおもしろいことに気づく。
　メソポタミア文明：紀元前３５００年頃〜
　エジプト文明　　：紀元前３０００年頃〜
　インダス文明　　：紀元前７０００年頃〜
　黄河文明　　　　：紀元前７０００年頃〜５０００年頃
　縄文文明　　　　：紀元前１４０００年頃〜４０００年頃
　日本の縄文文化は、四大文明をはるかにしのぐ古さとスケールをもっていたのである。
　中華文明には、黄河文明のほか長江文明がある。
　長江文明　　　　：紀元前１４０００年〜１０００年頃
　日本の縄文文明と長江文明はほぼ同時期に興っており、日本の米種（ジャポニカ）は長江から移入されたこともわかっている。
　長江文明と日本の縄文文化には接点があったのである。
　黄河文明との闘争に敗れて、中国史から抹殺された長江文明は、縄文文化と合流することによって、日本で生きのびたといってよい。
　日本への移入ルートは海路で、動力のない筏でも、長江（揚子江）河口から黒潮（対馬海流）にのれば、３日から１０日ほどで九州に至る（８４０ｋｍ）。
　長江流域・北部沿岸には、紀元前三世紀以前、筏を改良した沙船という大型の船があったことから、移民目的で、はるか昔から長江の人々が日本に渡って来た可能性はおおいにある。
　縄文文明と長江文明が合流すれば四大文明を超える大文明がうまれてなんの不思議もない。
　縄文人と長江人の共通点に「海洋民族」をあげることができる。
　次回以降、海洋民族だった縄文人が日本人の祖先という検証をすすめていこう。

　●どこにもなかった邪馬台国
　邪馬台国論争は意外なところからボロをだす。
　宮内庁から、第７代孝霊天皇皇女の倭迹迹日百襲姫命の墓に治定されている纒向（まきむく）遺跡（奈良県桜井市）の箸墓古墳（大市墓）が卑弥呼の墓である可能性が高まってきたのだ。
　邪馬台国（卑弥呼）と大和朝廷（纒向／大和盆地）が地理的に一致したのである。
　古墳時代にはいって、次々と大きな古墳が築造された三輪山山麓（大和）は初期の大和朝廷が存在した地と考えられている。
　箸墓古墳は、行灯山古墳（第１０代崇神天皇）、渋谷向山古墳（第１２代景行天皇）と数キロ離れた山麓に並び立っている。
　放射性炭素年代測定法によると、箸墓古墳の築造年代は２４０〜２６０年だが、これは「魏志倭人伝」に記載された卑弥呼の死亡年２４７年頃と一致するばかりか、墓（円墳）と大きさ（径百余歩）も魏志倭人伝の記述と一致する。
　時間的にも形状も、百襲姫命の墓に治定されている箸墓古墳が卑弥呼の墓と断定しうるのである。
　崇神の治世は、中国の文献に記載されている邪馬台国の時代の後半と重なるため、中国の文献にある邪馬台国が大和（倭）国であることは当初から明らかで、「崇神は卑弥呼の男弟」（西川寿勝／大阪教育委員会文化財保護課）「崇神は卑弥呼の後継女王台与の摂政」（水野正好／元・奈良大学学長）など邪馬台国と大和朝廷が同一という前提に立つ考古学者も少なくない。
　ちなみに、纒向遺跡の勝山古墳は卑弥呼の父の墓ではないかという説もあるが、卑弥呼が百襲姫命なら、勝山古墳は孝霊天皇の墓ということになる。
　纒向遺跡からは、同時期の建物としては国内最大級（南北１９．２ｍ・東西１２．４ｍ、床面積は約２３８�u）の大型建物跡もみつかっている。
　３世紀前半（弥生時代末〜古墳時代初め）は卑弥呼が君臨した時期にあたることから、神殿（祭祀施設）の可能性が高い。

　邪馬台国が大和国であることは、中国の文献（旧唐書）からも明らかだ。
「日本國者、倭國之別種也。以其國在日邊、故以日本為名」
　というのがそれで、「日本国は倭国の別種なり。その国は日の出の場所に在るを以て、故に日本と名づけた」と書かれている。
　そして、日本がどういう国かという記述がこのあとにつづく。
「其國界東西南北各數千里、西界、南界咸至大海、東界、北界有大山為限、山外即毛人之國」
　東西南北に各数千里、西と南の外れは大海で、東と北には山脈があり、その山の向こうは、毛人（蝦夷／アイヌ）の国というのである。
　どうみても近畿で、四方を海に囲まれた島国で、四方の海には多数の小島があるとされている九州ではない。
　一方、倭国について「隋書」にこういう記載がある。
「有阿蘇山、其石無故火起接天者、俗以為異、因行?祭」
　倭国には「阿蘇山」があり、そこの石は故無く火柱を昇らせ天に接し、俗人はこれを異として祭祀を執りおこなっているというのである。
　明らかに九州である。
　すると、「倭国」「倭奴国」と表記された九州国とは別に、遥か東方の大和に「日本国」が興ったということになる。
　記紀に描かれた「神武東征」でも、九州に在った神日本磐余彦尊（カムヤマトイワレヒコノミコト）が東へと向かい、大和の地を都と定めて、神武天皇を名乗ったとある。
　かといって、邪馬台国が九州にあったことにはならない。
　卑弥呼（百襲姫命）は三輪山麓にあった大和朝廷の巫女で、神武から下って１０代目の崇神天皇を援けている。
　西（九州）は倭国、東（三輪山麓）は大和国で、邪馬台国などどこにもでてこない。
　邪馬台国論争は、京都帝国大学の内藤湖南が唱えた畿内説に東京帝国大学の白鳥庫吉が猛反発して「邪馬台国九州説」を主張したのが発端だが、もともとこれは、魏志倭人伝の邪馬台（ヤマト）国を��ヤマタイコク�≠ﾆ誤読したことからはじまった漫画のような話なのである。

　それでは、なぜ、カムヤマトイワレヒコノミコトは遥か東方を目指したのか。
　中国大陸からの圧力が増大したせいではないか。
　当時、中国は��覇者の時代�≠ﾅ、斉や晋、楚らが相次いで覇権を立て、やがて、群雄割拠の戦国時代へ突入してゆく。
　後漢書東夷傳に「建武中元二年（西暦５７年） 倭奴國奉貢朝賀 使人自稱大夫 倭國之極南界也 光武賜以印綬」という記述がある。
「倭奴国が貢を奉じて朝賀したので、光武帝が印綬を以て賜う」とあり、このときに下された印鑑が江戸時代天明年間に発見され、昭和６年に国法となった「漢委奴国王印」である。
　このことから、九州にあった倭国は、１世紀には国際交易をおこなうだけの力をもっていたとわかる。
　隋書に「新羅、百濟皆以倭為大國、多珍物、並敬仰之、恒通使往來」とある。
　新羅や百済は皆、倭を大国で珍物が多いとして、これを敬仰して常に通使が往来しているというのである。
　通使には朝貢という意味合いもあるので、隋は、倭国が百済や新羅の上位にある国とみとめていたことになる。
　事実、百済も新羅も、後継ぎとなる国王の長男の王子を倭国へ人質に出している。

　ところが、初期（崇神天皇以前）の大和朝廷には中国大陸の影響がほとんど見えない。
『日本書紀』に「任那」の文字があらわれるのは崇神天皇以後で、三韓征伐を指揮した神功皇后は、第１４代仲哀天皇の后である。
　百済・日本連合と唐・新羅連合がたたかった白村江の戦いにいたっては３８代天智天皇の時代である。
　中国と最初にかかわりをもったのは、第３３代推古天皇の摂政で、遣隋使の派遣を開始した聖徳太子である。
　聖徳太子は、隋の皇帝煬帝に「日出処天子至書日没処天子無恙（日出処の天子、書を没する処の天子に致す。つつがなきや）」という国書を送っている。
　歴史書には煬帝が激怒したとあるが、小野妹子が、隋からの使者・裴世清をともなって帰国していることから、煬帝激怒云々は自虐史観的な創作で、もともと、日本は隋と対等の関係にあったのである。
　カムヤマトイワレヒコノミコト（神武天皇）が東を目指したのは、宗教観や文化の相が異なる大陸の影響下にある九州を見限ったからではないか。
　そして、大和（三輪山麓）の地に神道世界を樹ち立て、祭祀国家をつくったのではないか。
　紀元前６６０年は、歴史学者によると、毛皮をまとって、獣を追っていたとされるが、紀元前３０世紀から２０世紀にかけて、東北中心に「縄文都市」というべき文明（三内丸山縄文遺跡）が存在していた。
　このことから、紀元前７世紀に遷都の発想があってもなんら不思議はない。
　次回以降、紀元前７世紀がどんな時代だったか検証していこう。