政治評論家・山本峯章のデータ・ファイル

　●天皇と国家「古代史のなかのオオキミ」（１５）
　私事になるが、過日、講演中に、聴衆の一人から「あなたは腹を切れるか」と問われた。
　明治維新以降、とりわけ、昭和軍国主義における「承詔必謹」および現人神信仰にたいして、わたしは、一つ疑問を呈した。
　皇祖皇宗の大御心と天皇の御意志に齟齬が生じた場合、これを諌めてもよいというのが歴史を重視する態度で、葦津珍彦は、天皇が世襲である以上、大御心も世襲であるとのべている。
　腹を切れるか云々は、天皇諫言論にたいする反発で、承詔必謹（「天皇の詔を承ったからには必ず謹め」）に異議を立てるなら、その覚悟はあるのかというのである。
　臣下が主君を諌める場合、死の覚悟をもって不忠を清算するのが諫死という考え方で、儒教にもとづく封建思想である。
　だが、民は、天皇の臣下だったことはなく、十七条憲法でも、承詔必謹の対象は豪族や官僚で、太子は群卿（豪族／第四条）や群臣（官僚／第十四条）ということばを使っている。
　そもそも、民という概念がうまれるのは、十七条憲法から４０年下った大化の改新（公地公民）以降のことで、それまでは、民も土地も、氏上が所有する私地私民だった。
　天皇と民の接点はなく、したがって、天皇と民のあいだで、承詔必謹や諫死の思想が生じたと考えることはできない。
　民には、お上（幕府将軍）の上に天子様というもっと尊い貴人がおられるというほどの認識しかなく、庶民はおろか、大名ですら、天皇と会うことはできなかった。
　なにごとの 在しますかは 知らねども かたじけなさに 涙こぼるる
伊勢神宮に参った西行法師のうたであるが、庶民にとって、天皇は、どなたさまかは存じ上げないが、ただひたすらかたじけない存在であった。
　だからこそ、天皇は、日本の歴史や文化、民族の象徴なのである。
　
　わたしが呈した疑問というのは、天皇と民主主義の兼ね合いだった。
　天皇＝伝統主義と革命の産物である民主主義は、対立概念で、民主主義においては、小泉純一郎内閣の「皇室典範に関する有識者会議」が公然と万世一系を否定したように、伝統がまもるべき価値ではなく、破棄されるべき旧弊となるのである。
　かつて、故西部邁氏から「右陣営はなぜ民主主義に攻勢をかけないのか」とハッパをかけられたことがあったが、さすがに鋭い目のつけどころであった。
　わたしは、西洋の民主主義を日本精神の破壊者と見るもので、むろん、民主主義の信奉者ではない。
　しかしながら、日本が民主主義を捨てて、日本主義に回帰する可能性は万に一つもない。
　そうなら、民主主義と折り合いをつけて、共存する以外、天皇を未来永劫にわたってまもってゆく方法がない。
　象徴天皇は、戦後、ＧＨＱがもちこむ以前に、摂関・院政・武家政権において、すでに定着しており、天皇が、権力ではなく、歴史や文化、民族の象徴にして、権威であることは、日本の歴史の真実である。
　民主主義にしても、ルソーが国家の理想とした��君民共治�≠ｪ古代においてすでに実現されており、革命の産物であるデモクラシーより、日本の民主主義（君民一体）のほうがはるかに伝統的なのである。
　歴史的に実現されていた天皇と民主主義の共存を破壊したのが、明治憲法の天皇元首（大元帥／統治権の総攬者）と昭和軍国主義の現人神信仰だった。
　西部氏は、天皇主権も国民主権もみとめなかったが、わたしも同感で、主権は、国家のもの、しかもそれは、権利にともなう義務のほうが大きい、国家の負荷というべきものでなければならない。

　そこで、障碍になってくるのが天皇元首論と「承詔必謹」である。
　かさねて指摘しておくが、天皇は、歴史上、国民に、直接、下命することはなかった。
　その大原則をひっくり返したのが徴兵令（全国徴兵の詔／明治５年) だった。
　大元帥となった天皇は、理論上、国民皆兵の指揮者となって、ここで、天皇と国民がむきあう関係になった。
　この構造を利用して、政府は、赤紙一枚で、大量の国民を戦場に駆り立てることができるようになって、日露戦争では１か月の局地戦（２０３高地・旅順要塞攻略）で戦死者１万６千人、戦傷者４万４千人という未曽有の大被害をだした。
　赤紙一枚でいくらでも兵隊をとれる徴兵令が、対米戦争（南洋島嶼作戦）や中国戦線の戦線拡大につながって、大東亜戦争の戦死者は、二百十二万人にもおよんだ。
　西部氏の教え子で京大教授の佐伯啓思氏が朝日新聞（異論のススメ／２０１８年７月６日）で「日米戦争と重なる悲劇 自刃した『西郷どん』の精神」なる一文を寄せている。
「明治維新のもつ根本的な矛盾とは、それが攘夷、すなわち日本を守るための復古的革命であったにもかかわらず、革命政府（明治政府）は、日本の西洋化をはかるほかなく、そうすればするほど、本来の攘夷の覚悟を支える日本人の精神が失われてゆく、という矛盾である」「盟友の大久保利通らと袂を分かって鹿児島へ帰郷し、４年後に明治政府に対する大規模な反乱（西南戦争）をおこしたあげく最後は自刃する。西郷を動かしたものは、攘夷の精神を忘れたかのように西洋化に邁進する明治政府への反発や維新の運動に功をなしたにもかかわらず報われずに零落した武士たちの不満であった」
　佐伯氏はふれていないが、士族の反乱の根底に、徴兵令があったのは疑いえない。
　志願兵制度（「壮兵」）を構想していた西郷隆盛や「萩の乱」の首謀者として処刑された前原一誠、西郷隆盛とともに私兵を率いて政府軍と戦い、壮絶なる最期を遂げた桐野利秋(中村半次郎)らは「国家のために死ぬ武士の名誉を奪うもの」として、徴兵令に反対した。
　佐伯氏のいう日本人の精神の頂点に、国家のために死ぬ武士の名誉があったはずで、葦津珍彦も「近代民主主義の終末／日本思想の復活）」で同様の論述をくりひろげている。
　承詔必謹が、日本人を戦場に送り出すため、軍人が１７条憲法から盗用した論法で、天皇の政治利用だったことに気づかなければ、天皇＝国体の純粋性を未来永劫にわたってまもってゆくことはできないのである。

　●天皇と国家「古代史のなかのオオキミ」（１４）
　神武天皇の末裔である天皇は祭祀王で、今上天皇は、いまなお、五穀豊穣と国の弥栄、民の幸を高天原に祈っておられる。
　それが神道あるべき姿で、神道は、宗教ではなく、祈りの儀式なのである。
　聖徳太子が、仏教を宗教、儒教を道徳、神道を政治に仕分けたのは、賢明な判断で、祭祀国家である日本の政治は、高天原の理想（幽契＝天照大神と豊受大神の約束）の実現を祈る儀式で、天皇の祈りは高天原の祈りなのである。
　アニミズムの最高頂点が高天原なら、シャーマニズムが、卑弥呼や草薙剣を授けて日本武尊の難を救った倭姫命らの系統で、シャーマンが男性天皇にうけつがれたのは、万世一系という歴史的伝統によってだった。
　世襲においては、神武の血統へとたどりつく男系が絶対で、女系では、代がかわるごとに男系の祖がかわって、伝統を維持できない。
　壬申の乱ののちに皇親政治を敷いた天武天皇を除いて、天皇が絶対権力者ではなかったのは、天皇の権威は、神武の血統継承者にして神道の最高神官という二点にあったからである。
　大王家と大和豪族の連立政権は、葛城や蘇我、物部、中臣らの豪族が大王に統一されたのではなく、豪族らが統一の象徴として、大王を立てたというのが実際のところで、天皇の権威は、豪族や太政官、摂関家、上皇ら権力構造との微妙なバランスの上に成立していた。
　穴穂部皇子（欽明天皇の皇子）や崇峻天皇が蘇我馬子に殺されたのは、その力関係のあらわれで、天皇は、大和朝廷という政（マツリゴト）の御みこしのような存在だったのである。
　道鏡の皇位簒奪事件では、弓削道鏡を寵愛する孝謙上皇が、道鏡排除の乱をおこした藤原仲麻呂にたいして、仲麻呂の専制に不満を持つ貴族を結集させて仲麻呂を滅ぼし、さらに、仲麻呂の推挙で天皇に立てられた淳仁天皇を廃位に追いこみ、淡路国に流刑途上、ひそかに殺害している。
　重祚復位した称徳天皇のもとで、太政大臣から法王にまでのしあがった道鏡は、みずからを天皇にという宇佐八幡神のお告げを工作するが、和気清麻呂に破られて、称徳天皇の病没後、失脚する。
　そのかんの度重なる政変で、多くの親王・皇子・天皇が粛清され、藤原仲麻呂の乱では、淳仁天皇以下、１５人の皇族が流刑になっている。
　天皇や皇族にたいする最高刑が流刑なのは、死刑にすると祟られるからで、配流は事実上の死刑だった。

　歴史上、天皇が絶対者や現人神だったことは一度もなく、江戸時代は、禁中公家諸法度によって、権力からきびしく遠ざけられていた。
　天皇を権力者にしたのは明治維新の薩長政府で、天皇を担いで、武家政治を転覆させた。
　薩長や倒幕公家（岩倉具視・三条実美）に担がれた天皇が、権力の後ろ盾となったのが明治維新の基本構造で、その思想的背景に、国学という文化の範疇にあった神道（神ながらの道）の宗教化があった。
　神道を絶対化すれば、天皇を元首に戴く維新政府の天皇ファシズムが万全になって、明治政府は、戦争遂行をふくめた帝国主義政策を強力におしすすめることができる。
　明治憲法を萌芽として、昭和初期の軍国主義にむかって、天皇ファシズムがすすんでいった背景に、神道を国家神道に仕立て、国家自体を神がかりにして政治を思うままにすすめようという薩長の企てがあったのである。
　皇室の儀式だった神道が、江戸時代に脚光を浴びた理由は、国学者の契沖や荷田春満、賀茂真淵、本居宣長が、古事記や万葉集、古今和歌集の研究をとおして、神道のなかに日本精神を見出したからだった。
　江戸時代の学問は、漢学（四書五経）と国学に大別される。
　国学者たちの神道は、あくまで、古典研究の範囲でとどまっていた。
　ところが、本居宣長の死後、平田篤胤という人物があらわれて、神道のオカルト化をはかる。
　平田は驚くべき勉強家で、仏教・儒教・道教・キリスト教のほか西洋医学やラテン語、暦学・易学・軍学などにも精通していた。
　本居宣長の弟子を自称していたにもかかわらず、宣長がきらった漢意（からごころ）の大家だったのである。

　平田が試みたのは、神道のキリスト教への大改造だった。
　キリスト教は一神教で、多神教・汎神論の神道と折り合いがつくはずがない。
　天皇が「神に祈る神（のようなひと）」で、歴史上、現人神だったことが一度もなかったのは、日本が多神教世界だったからである。
　平田神道の一神教は、天皇の神格化で、天皇がキリストに仕立てられた。
　ゴッド（全能の創造神）は、天之御中主神・高皇産霊神・神皇産霊神の三神で、キリスト教の三位一体になぞらえられている。
　世の悪を人間の責任に帰しているのが原罪思想なら、最後の審判で、死後の人間を裁くのが、天孫降臨以後、国土を天皇の祖神に譲って幽世に移り住んだとされる大国主神である。
　なにからなにまでがキリスト教的なのである。
　平田神道のきわめつけが「黄泉の国」である。
　死者の世界（異界）は現世のあらゆる場所にあって、神々が神社に鎮座しているように、死者の魂は、この世にとどまって、永遠に家族や友人をみまもるという。
　平田神道に、下級武士から神職、地主、在郷商人まで千人以上が門人として殺到したのは、キリスト教的な合理性をもっていたからだが、平田神道（復古神道）とラジカルな水戸学がむすびついたのが「尊王攘夷」論だった。
　儒教的秩序・歴史観にもとづく水戸学の尊皇攘夷と異国の文物を汚らわしいものとみなす平田神道の排他性が共鳴したわけだが、そこから、現人神という思想がでてくる。
　君民の秩序として天皇を重んじる水戸学と天皇をキリストとみる平田神道が合体して、理性を失った天皇崇拝がでてくるわけだが、日本史上、天皇が神となったのは、これがはじめてである。
　平田神道は、神社の神官につよく支持されるが、この神官たちが政府に登用（神祇官）されて、廃仏毀釈運動（神仏分離令）という日本史上最悪の文化破壊がおこなわれる。
　この狂信性が、国体破壊であって、元凶は、天皇の政治利用である。
　そして、対米戦争というとんでもない方向へ日本をひっぱってゆく。
　そのときに悪用されたのが「承詔必謹（天皇のみことのりには必ず従え）」という観念である。
　小林よしのりは皇后陛下の「謹んでこれを承りました」というおことばをとらえて、これを見習えという。
　そして、こう悪態をつく。
　皇后陛下のおことばが産経新聞の愛読者である「男系血脈派」に届くのか？
　自民党の国会議員に届くのか？
　竹田恒泰を奉じる日本会議系の国会議員に届くのか？
　安倍政権に届くのか？
　有識者会議に届くのか？
　答えは風に舞っている。
「承詔必謹」に一片の批判精神ももちあわせない小林という男はなんという愚かな男であろうか。

　●天皇と国家「古代史のなかのオオキミ」（１３）
　神道がいつごろから宗教の形態をとったのか、正確にはわかっていない。
　神道という文字の初見は『日本書紀』の用明天皇紀で、そこに「天皇、仏法を信けたまひ、神道を尊びたまふ」（６世紀末）とある。
　神道が表舞台にでてきたのは天武・持統朝の「律令祭祀制（７世紀末〜８世紀初頭）」からで、新嘗祭や朝廷から全国官社へ幣帛が下される「幣帛班給制度」もこのときからはじまった。
　伊勢神宮の整備や斎宮制度（未婚の皇女または王女が伊勢神宮の祭神＝天照大御神に仕える）を整えたのも天武天皇だが、大宝律令など、当時の律令制度にかんする歴史的史料は残っているものの、神道の発生や実態を示す記述や記録はほとんど存在しない。
「葦原の 瑞穂の国は神ながら 言挙げせぬ国(柿本人麻呂)」だからで、日本人が神道を信仰してきたのは、神道の原点たる高天原が日本民族の魂の故郷だからである。
　神道に経典や教義、戒律がなく、キリスト経やイスラム教のような絶対神がいないのは、神格にあたるのが、非人格の高天原だからである。
　神道は、啓示宗教とちがい、神のことばや人間理性にもとづかない自然宗教（崇拝）で、神にあたるのが、人格神ではなく、言挙げをしない高天原という聖地なのである。
　そこから、神話や八百万の神々、ミコト（尊）や英雄、巫女や神官、日本人の祖先にあたる氏子などがうまれて、日本開闢の物語が展開される。
　中心になるのが天皇で、日本人は、どこかからやってきたのではなく、天孫神話を共同幻想とする民族で、高天原から降りてきたのである。
　これを事実と反するというのは、大馬鹿者で、民族もヒトも、神話や幻想を共有して、はじめて、万物の霊長たりうるである。
　わたしたちが、孤独な個人ではなく、一人ひとり、日本民族の同胞たりえているのは、天皇が、わたしたちが共有する神話や歴史世界の中心におられるからである。
　といっても、天皇は、日本民族の象徴で、個人崇拝の対象ではない。
　天皇を個人崇拝（現人神）の対象としたのは、軍人勅諭（１８８２年）と戦陣訓（１９４１年）だが、これについては、次回に詳説することにして、今回は、文化概念だった神道が宗教へ、文化的存在だった天皇が現人神へと仕立てられていったプロセスをみてゆこう。

　日本土着の素朴な信仰心は、縄文時代に、アニミズム（自然崇拝）やシャマニズム（神との交流）、祖霊崇拝などと混交して、おそらく、弥生時代になってから、高天原神道（神話）となって、祭祀の儀式にとりいれられていった。
　神道の参拝は、何事も念じない。
　拝礼して、高天原の理想（幽契＝天照大神と豊受大神とがとり結んだ約束）をうけとめるだけである。
　神社あるいは祭祀は、そのための祈りの場（神籬＝ひもろび）で、高天原につうじるこの世の異空間である。
　高天原とこの世は、神社や鎮守の森でつながっている。
　なにごとの 在しますかは 知らねども かたじけなさに 涙こぼるる
　伊勢神宮に参った西行法師のうたである。
　高天原につうじるひもろびだからこそ、伊勢神宮を訪れる日本人は魂をゆさぶられるのである。
　降る雪や 静寂厳 このやしろ 高天原へ 白き神籬（山本峯章／２０１６年）
　なんの装飾も華美さもない、簡素なたたずまいの神社に、これほど降る雪が似合うのは、高天原につながっているからなのである。

　高天原は、万物の産み出る処で、一切をはらみつつ、一切をもたない、知慮分別を超えた、空無の聖空間である。
　その摩訶不思議を崇め、畏れるのが神道の精髄で、日本人は、高天原という絶対無比を、古来より、唯一の信仰対象としてきた。
　神道の神格は、あくまで、高天原だが、高天原は、万物の有である一方、無一物の無で、そこに、日本精神の根本原理がある。
　日本文化の特性の一つに、無と空がある。
　親鸞の無上仏から無心の善や美、般若心経の色即是空と空即是色、鈴木大拙ら禅宗の空は、西洋の虚無（ニヒリズム）とちがって、何かを産みだす力の源泉である。
　高天原の思想をうけついでいるのである。
　高天原神道は、近世・近代になって、三神を創造主とする平田（篤胤）神道や祝詞（神社）神道、廃仏毀釈をうんだ国家神道などへ枝分かれしていった。
　古事記と日本書紀にも、造化三神による天地創造の神話がある。
　けれども、天地創造したあと、すがたを消して、二度とあらわれない。
　造化三神は、高天原そのもので、この世の神ではなかったからである。
　天地創造は、無の高天原から有の葦原中つ国（この世）がつくりだされた神の御所為で、西洋の天地創造とは、根本構造が異なる。
　近代精神においても、有を生むのは、無である。
　目に見える物質（有）と目に見えないエネルギー（無）は、不即不離の関係にあり、万有引力や物理の法則、自然現象をつくりだす原理、生物を生育させる力も、目に見ることができない無の力である。
　本居宣長は、無や空の力を産巣日（ムスビ）といい、ムスビの力によって生成される一切を「神の御所為（ミシワザ）」とよんだ。
　そして、理屈を並べ、賢しらに説明しようとする作為を漢意（カラゴコロ）として排した。
　それが、古事記から再構築された近代神道＝高天原神道である。
　神道を原始信仰という学者がいるが、けっして、そうではない。
　むしろ、「汝はわれのほかを神としてはならない」というモーゼの十戒に比べて、はるかに高い普遍性をもっている。
　次回は、高天原信仰と天皇のありようを根本的にゆるがした平田神道をみていこう。

　●天皇と国家「古代史のなかのオオキミ」（１２）
『国体の本義』を著した国学者の山田孝雄は、国体を空気にたとえた。
　国体は、空気のようにあたりまえの存在なので、とりたてて、意識できないというのである。
　国体と同様、天皇と神道も、日本人の無意識のなかにひそんでいる。
　日本人にとって、きわめて重要な文化的概念で、圧倒的な心的影響力をもちながら、あまりにも、歴史的・民族的な普遍性が高いので、却って、意識することができないのである。
　無意識という雲の上にあった神道や天皇が、国家の宗教的支柱や現人神として、国民から意識されるようになったのは、けっして、古い話ではない。
　明治政府の国家神道が、神社を国家の丸抱えにした神道の政治利用だったのなら、現人神はもっと新しく、２・２６事件で、皇道派将校１９人が銃殺刑になって、統制派が、荒木貞夫や真崎甚三郎ら皇道派の重鎮をすべて追放したのちのことである。
　統制派は、戦陣訓や軍人勅諭をもちだして、みずから、天皇の官僚・軍属であることをアピールし、東条英機などは「生きて虜囚の辱を受けず」（陸訓一号／１９４１年）などの訓令をだして、玉砕や自決による日本兵の大量死をまねいた。
　明治の軍隊は、海軍の薩摩、陸軍の長州と薩長閥だったが、西郷隆盛の下野と西南戦争における敗死、紀尾井坂の変の大久保利通の暗殺によって薩摩閥は勢いを失い、政界・軍部ともに、伊藤博文や山縣有朋ら長州閥の独り勝ちとなった。

　これに反発したのが、政界や財界とむすんで、軍部の影響力を強めていった統制派で、その代表が、永田鉄山陸軍少将や東條英機陸軍大将だった。
　政・官・財界と組んで力をつけてきた統制派は、皇道派や薩長閥を排除して栄達の道を歩みはじめるが、薩長閥のような実績や人脈がなかった。
　そこで、かれらが権力の正統性としたのが、天皇と学歴だった。
　永田鉄山は、陸大をトップででて恩賜の軍刀を贈られているが、東条英機も丸暗記で有名な勉強家で、陸大をトップに近い成績で卒業している。
　知将今村均、猛将山下奉文、賢将石原莞爾が冷や飯を食わされたのは、日本の軍部が、陸軍士官学校や陸大、海軍兵学校の成績順位だけで、軍人の身分をきめていったからで、連合艦隊参謀長の宇垣纏は、海軍兵学校や海軍大学校の卒業順次がじぶんより下の者へ、敬礼も返さなかったという。
　昭和の日本軍は、極端な偏差値社会だったわけで、薩長の出身者がほとんどいなかった当時の軍事エリートは、勉強はできたが、薩長とは比べものにならないほど戦争が下手だった。
　中国大陸侵攻や南洋島嶼作戦は、陸軍と海軍が予算を分捕るためにおこした意味のない戦争で、その一方、サイパン島・硫黄島の要塞化など、本土防衛に必要だった作戦はなに一つ実行に移されなかった。
　日本は、統制派の狭量と権力主義、官僚主義のために戦争に負けたのである。
　旧日本軍上層部のでたらめをささえたのが「承詔必謹」で、十七条憲法第３条「詔を承りては必ず謹め」（君主がいうことに臣下はしたがえ）を借りてきて、国民は天皇の命令に逆らってはならないとした。
　これは、とんでもない誤りで、聖徳太子の時代の豪族（氏族）政治において、氏上や民たる氏子はいたが、国民などおらず、氏子とて、天皇との接点はなかった。
　承詔必謹は、臣下や官僚、地方豪族にたいするもので、かれらは、群卿百寮（第８条）、群臣百寮（第１４条）と名指しされている。
　国民という概念は、大化の改新の「公地公民」からのもので、そこから５０年近くも遡る聖徳太子の時代に、天皇が国民に「承詔必謹」を呼びかけるはずはない。
　昭和の軍部は、天皇陛下という号令に、だれもが、直立不動の姿勢をとって服従する��現人神�＄_話を悪用して、数百万人の日本兵を死地に駆りだした。
「承詔必謹」はその悪夢の呪詛で、もっとも悪質な天皇の政治利用であった。

　漫画家の小林よしのりは「皇后さまの『承詔必謹』を見習うべし」としてネット上に以下の文章を載せている。
　皇后陛下の82歳の誕生日のお言葉を、産経新聞と東京新聞が全文載せていた。
　産経新聞は皇室のニュースを割と大きく報じて、いかにも尊皇心があるようなふりをする。
　ところが「承詔必謹」は全くない！
　それどころか、天皇陛下に平然と異議を唱える論客（逆賊）ばかりを紙面に登場させる。
　要するに自分たちの希望する「天皇像」に今上陛下は合致しないのである。
　Ｙ染色体・男系血脈としての天皇を彼らは尊崇していて、個人としての天皇には興味がない。
　彼らの主張はこうだ。
　天皇は祭祀だけをしていればよい、公務は余計だ、御簾の奥に隠れてカリスマ性を保て、閉ざされた皇室が望ましい。
　天皇陛下が公務をなさり、国民に直接「お言葉」を伝えると、彼らは不愉快になるのだ。
　彼らは「承詔必謹」なきエセ尊皇家である
　皇后陛下でも、天皇陛下には、承詔必謹を心がける。
「私は以前より、皇室の重大な決断がおこなわれる場合、これに関わられるのは皇位の継承に連なる方々であり、その配偶者や親族であってはならないとの思いをずっと持ち続けておりましたので、皇太子や秋篠宮ともよく御相談の上でなされたこの度の陛下の御表明も、謹んでこれを承りました」
　この箇所は、８月８日の玉音放送を受けての、態度表明として非常に重大な言葉である。
　皇后陛下でも「承詔必謹」なのだから、国民も、国民の代表者たる国会議員も、本来は「承詔必謹」で臨まなければならない。
　それを悟らせるために皇后陛下は「謹んで承った」と仰ったのだろう。
　
　小林は、女系天皇論者で、男系祖先がどこの馬の骨とも知れぬ天皇に「承詔必謹」という絶対権力を与えよという。
　それでは、北朝鮮の主体思想（チュチェ思想＝カリスマ崇拝）となにもかわらない。
　小林の尊皇は、長州藩のそれと同じで、天皇をギョク（玉）と呼び、御所に大砲を撃ちこみ、天皇の誘拐をくわだてる尊皇で、目的とするところは、天皇の政治利用にほかならない。
　万世一系という皇統の大原理を捨て、なお、尊皇というのは、天皇の政治的な利用価値のみを見ているからで、こういう輩は、歴史の真実ではなく、制度や機関として天皇をとらえているので、いつ反天皇に転じるかわかったものではない。
　小林は、天皇の御心に従わねば「承詔必謹」に反するという。
　だが、承詔必謹は、明治維新以降、とりわけ昭和軍国主義の産物で、天皇の政治利用の方便だった。
　日本は、承詔必謹をもって、戦争を遂行し、国体を危うくしたのである。
　葦津珍彦は、皇祖皇宗の大御心は、天皇の個人の意思よりも遥かに高い所にあって、万が一、天皇個人の御心が大御心に反した場合、これを諌めてもよいとのべている。
　葦津氏は、大御心は日本民族の一般意思ともいっているが、それが、天皇の祈りであり、象徴ということなのである。
　次回は、江戸国学の歪曲から現人神がうまれた経緯をみていこう。

　●天皇と国家「古代史のなかのオオキミ」（１１）
　縄文の遺伝子というべきアニミズム（八百万の神々）やシャーマニズム（神との交信）が、紀元前千年前後と思われる稲作の伝来にともなう穀霊祭や収穫祭と合流して、天皇の原型というべき祭祀王が誕生した。
　神武天皇が即位した紀元前６６０年から欠史八代、第十代崇神天皇にいたる千年におよぶ天皇の古代史は、神話と実史の綯い交ぜで、崇神天皇の四道将軍派遣にいたるまで、神武以来の天皇は、大和という一地方の霊神だったはずである。
　崇神天皇は、３世紀から４世紀初めにかけて実在した大王ととらえる見方が有力で、記紀に記された事績の類似性にくわえ、諡号の共通性から神武天皇と同一人物とする説もある。
『日本書紀』における神武天皇の称号『始馭天下之天皇』と崇神天皇の称号である『御肇國天皇』はどちらも「はつくにしらすすめらみこと」と読めるからである。
　大和朝廷の黎明と邪馬台国の末期が年代的に重なるところから崇神を「卑弥呼の後継の女王だった台与の摂政」「『魏志倭人伝』に記されている卑弥呼の男弟」とみる説のほか、卑弥呼を、崇神に仕えた倭迹迹日百襲姫命（第７代孝霊天皇皇女）とみる説もある。
『日本書紀』に百襲姫の墓と記されている「箸墓」は、全国で最古・最大級（全長約２８０Ｍ・後円部の直径が約１５０Ｍ）の前方後円墳で、これを卑弥呼の冢に比定する説がある。
　根拠は、年代の一致と『魏志倭人伝』に記されている「倭国の女王卑弥呼の墓は径百余歩」という記述で、径百余歩は約１５０Ｍである。
　卑弥呼が、崇神を操った百襲姫だったのなら、日本は、古代から、巫女というシャーマンが大きな力をもっていた国ということになる。

　卑弥呼から台与、百襲姫や神功皇后、推古天皇ら８人の女性天皇は、巫女の系統で、皇統の男系をまもる男性天皇は、巫女の援けをうけてきた皇胤の系統といえる。
　それが、万世一系で、男系をたどってゆけば、神武天皇にゆきつくところに天皇の権威がある。
　天皇の権威がどこから生まれたのか、それが、古代史の最大の謎であった。
　その謎を解くカギの一つが万世一系（皇位の男系相続）だろう。
　女系相続なら、婚姻のたび、祖先が婿方（Ｙ染色体）へ替わってしまう。
　祖先をたどることができるのは、父から息子へつたわるＹ染色体だけだからで、ＸとＹの両方の染色体をもっているのは、男性だけである。
　女性（Ｘ染色体×２）はＹ染色体をもたないので、天皇が女系になった場合は、女性天皇の相方が、たとえば、外国人なら、天皇の祖先が、その外国人のＹ染色体をたどって、海のむこうのとんでもないところにいってしまう。
　皇室の祖は、イザナギから天照大神、ニニギの尊、神武天皇へつづく神話の系統で、日本人は、その神話を共有することによって、日本人たりえている。

　ヨーロッパの王権は、武力や政治、神授説の産物で、一元的にできている。
　日本の場合、権力（摂政・院政・幕府）と権威（天皇）の二元論で、権威は権力をささえ、一方、権力は、みずからの権力の正統性（レジティマシー）を権威にもとめる。
　血統相続による皇胤は、権力で奪うことができないので、これを権威として立て、権力と並立させ、権力の安定に役立たせたほうが得策だった。
　権力が天皇を立ててきたのは、そのためで、天皇の権威は、権力がつくったともいえるのである。
　天皇の権威は、天皇が生来的にもっているものではなく、権力が必要としたためにうまれたもので、権威は、二次的な文化的産物といえる。
　血統という歴史の連続性や伝統、言語や習俗も文化で、権力に文化的な要素がなければ、民を安んずらせ、国を治めることはできない。
　権威を立てることによって、権力は、文化という新しい鎧を身に着けることができる。
　それが日本の伝統的支配構造で、権力には、武の一元論に立つヨーロッパ型のほかに、文武二元論の日本型があるのである。

　日本史において、天皇が神だったことはいちどもなかった。
　政治権力をふるった天皇も、皇親政治の第４０代天武天皇や平安京の遷都をすすめた第５０代桓武天皇、西日本を勢力下においた朝廷が東日本を勢力下におく鎌倉幕府執権（北条義時）討伐の兵を挙げた後鳥羽上皇の承久の乱（１２２１年）、鎌倉幕府を討滅して天皇親政による復古的政権を樹立した後醍醐天皇の建武の新政（１３３３年）があるにすぎない。
　天皇は、権力者どころか、飾り物で、摂政や院政がはじまると、天皇はあたかも皇太子のような存在になってゆく。
　その典型が幼帝で、摂関家や上皇・法皇が、みずからの権力をふるうために幼い天皇を利用したのである。
　第５６代清和天皇（即位９歳／藤原良房が政治の実権）、第６６代一条天皇（即位７歳／摂政・藤原兼家）、第７３代堀河天皇（即位８歳／摂政・藤原師実）、第７４代鳥羽天皇（即位５歳／白河法皇が院政）、第８０代高倉天皇（即位８歳／父・後白河院が院政）、７５代崇徳天皇（即位４歳／鳥羽天皇が院政）、第７６代近衛天皇（即位３歳／鳥羽天皇が院政）らが幼帝で、天皇は、権力の道具になっていった。
　江戸時代、禁中公家諸法度に縛られた天皇は、明治維新後、一転して、主権者にして現人神というとんでもない存在に仕立てられてゆく。
　次回は、幕末の復古神道から狂気をはらんだ軍人勅諭へ、天皇の政治利用の軌跡を追っていこう。

　●天皇と国家「古代史のなかのオオキミ」（１０）
　日本という国家の原型をつくったのは、疑いもなく、聖徳太子である。
　第２回遣隋使「日の出づる処の天子」（６０７年）と第３回遣隋使「東の天皇敬みて西の皇帝に曰す」（６０８年）の派遣（小野妹子）で、聖徳太子は、隋の皇帝煬帝にたいして、倭国が対等の立場にあることを宣している。
　倭国が律令国家としての体裁を整えたのは、冠位十二階と１７条憲法制定にによってだが、それには、第一回遣隋使外交の失敗という手痛い教訓がばねになっていた。
　第一回遣隋使派遣（６００年）の記録は『隋書（東夷傳俀國傳）』にはあるが『日本書紀』にはない。
　外交関係を拒絶されたことを愧じて、記録に残さなかったのだろう。
　東夷傳俀國傳には「高祖曰 此太無義理 於是訓令改之（高祖曰く 此れ大いに義理なし 是に於て訓えて之を改めしむ）」という一文がある。国書ももたずに外交をもとめる俀國（倭国）にたいして、隋の皇帝文帝が道理から外れているので改めるよう「所司」をつうじて訓令したというのである。
　その３年後の６０３年。廐戸皇子（聖徳太子）３０歳のとき、冠位十二階が制定された。
　翌６０４年　廐戸皇子が３１歳の折、憲法十七条を制定する。
　そして、６０７年の第２回遣隋使、６０８年の第３回遣隋使へとつづく。
『日本外史』の頼山陽は、蘇我氏の血を色濃く受け継ぐ（父方母方とも祖母が蘇我稲目の娘）廐戸皇子にたいして批判的で、異教である仏教の移入に努めたばかりか、蘇我馬子による崇峻天皇弑逆を放置したことをきびしく糾弾（『日本政記』）している。
　ところが「日の出づる処の天子」についえは、易姓革命による中華王朝の存亡流転と対比させ、万世一系の皇統を護る日本の国体の永久不変を謳った（『日本楽府』）ものとしてたたえている。
　蘇我馬子とともに物部守屋を滅ぼした１５歳の廐戸皇子が、１９歳で推古天皇の摂政となって、冠位十二階と憲法十七条を定め、３４歳で、国体の永久不変を「日の出づる処の天子」と謳ったわけだが、廐戸皇子のこの思想的変遷には、ある人物が深くかかわっている。

　廐戸皇子２２歳の折、高句麗から僧・慧慈（えじ）が来日する。
　この慧慈が、廐戸皇子の終生の師にして友人で、皇子が著した仏教の注釈書『三経義疏（『法華経』『勝鬘経』『維摩経』）』を携えて高句麗へ帰国した（６１５年）のち、廐戸皇子の訃報にふれて、翌年の同じ日に浄土で廐戸皇子と会うことを誓約して、６２３年の皇子の命日に、高句麗で没したという。
　隋と高句麗は、当時（５９８年〜６１４年）交戦中で、スパイ僧でもあった慧慈は、当然ながら、隋の事情につうじていた。
　廐戸皇子は、慧慈から、隋が仏教を厚く保護していること、長安には寺院が多くあって、仏教文化が花開いていることなどを教えられた。
　とりわけ皇子の関心をひいたのが隋の国家体制だった。
　中央集権国家が完成しており、官僚の規律として、儒教が重んじられていることなどを知ったが、なによりも貴重な知恵は、国家には、だれもが平伏する指導者＝権威が必要とするということだった。
　慧慈の知恵を借りて、廐戸皇子は、冠位十二階と憲法十七条を制定したのち小野妹子に「日の出づる処の天子」「東の天皇敬みて西の皇帝に曰す」の国書ををもたせて隋に送り、隋の煬帝は、小野妹子の帰国に際して、裴世清を使節として日本に送った。
　慧慈がいうとおり、天皇の存在を宣することによって、煬帝は、倭国を国家としてみとめたのである。
　裴世清がもってきた返書が『日本書紀』に残っている。
「（略）倭皇は海のかなたにいて、よく人民を治め、国内は安楽で、風俗はおだやかだということを知った。こころばえを至誠に、遠く朝献してきたねんごろなこころを、朕はうれしく思う」
　天皇の呼称は、第３回遣隋使の国書にもちいられたことからはじまったいうのが定説で、隋の煬帝も、返書に倭皇ということばをもちいている。
　百余国（漢書地理志）あるいは三十余国(魏志倭人伝)に分裂していた倭国が稲作伝来以来の祭祀王（大王）を立てて大和朝廷を統一させ、隋と外交関係をむすぶにあたって、天皇を立てたというのが天皇の権威の歴史的推移であろう。
　天皇が神になったのは、８世紀の古事記・日本書紀以降、江戸末期における復古神道以降で、天皇は、もともと、国家の権威だったのである。
　
　したがって、３３代推古天皇以前は、すべて大王で、１０代崇神天皇以前の欠史八代は、その時期に伝来した稲作の収穫を祈念し、寿ぐ大和の地における祭祀王だったのではないか。
　天皇をつくったのは、慧慈の知恵を借りた聖徳太子で、蘇我氏の出自でありながら、蘇我王国ではなく、冠位十二階と憲法十七条にもとづいた官僚国家をめざした。
　その思想が、やがて大化の改新へつながってゆくが、その前に、聖徳太子がおこなった偉業をもう一つあげておかなければならない。
　仏教と神道、儒教の仕分けである。
　聖徳太子は、仏教を宗教、神道を政治、儒教を道徳に分けて、これらの一元化を避けた。
　仏教と神道、儒教のうち、いずれが優越しているか、絶対的かといういうのが一元論で、それが、明治の神国思想や廃仏毀釈というヒステリーにつながったのはいうまでもない。
　仏教と神道、儒教の共存は、和の精神ともいえるが、日本の固有的な考え方である『棲み分け理論（今西錦司）』でもあって、一元論の西洋や中華思想にはみられない。
　次回は、天皇が神になっていった歴史的経緯をふり返ってみよう。

　●天皇と国家「古代史のなかのオオキミ」（９）
　国体を空気にたとえたのが『国体の本義』を著した国学者の山田孝雄だった。
　国体が空気なら、国家は無意識下の身体で、それが山田の「国家有機体説」である。
「国体は国の体なり。喩えば人の体あるが如し。人とは何か。之を物理学的に見れば、一個の有機体なり。之を科学的に見れば、各種元素の組織体なり」というのである。
　国家有機体説は、国家を一個の生物とみなす国家観で、古くはプラトンから絶対的精神のヘーゲル、保守主義のエドモンド・バーク、ホッブスらによって論じられてきた。
　ヘーゲルによれば、国家は、個と全体の調和が実現された有機的な統一体であって、バークによれば、国家は、現在、生きている人々のみならず、かつて生きていた人々、将来、生きるであろう人々、その三者の共同体である。
　そして、ホッブスは、国家（リヴァイアサン／怪物）を、人間がみずからを模してつくりあげた人工物とみた。
　この人口的国家は「万人の万人にたいする闘争」をくりひろげるであろうから、国家には、超越的主権が必要というのである。
　国家有機体説は、国家を機械的な制度とみるジャン・Ｊ・ルソーの社会契約説や美濃部達吉の天皇機関説、穂積八束・上杉慎吉の天皇主権説とは逆の立場で、国家が、文化や倫理という精神性、生産や消費という物質性を併せもった歴史的存在、生きている有機体つまり生命体であるとする。

　生命体である国家にとって、国体は空気で、とりたてて意識されない。
　意識されるのは、革命国家や独裁国家、全体主義国家におけるイデオロギーや法、暴力性をともなう権力で、圧政と暗黒政治、抑圧政策は、人々の自由を奪い、虐げ、心を牢獄につながずにいない。
　民主主義も人権も、自由も平等もイデオロギーで、絶対王権や専制・独裁に喘いできたユーラシア大陸ならいざしらず、天皇の権威が権力の専権横暴から民をまもってきた日本には無用の長物で、そこに、日本人特有の民族性があるといってよい。
　日本人は、民主主義や人権ではなく、被災地で地べたに膝をつき、被災者のご心配をなさる天皇皇后の善や愛、やさしさの文化にまもられてきたのである。
　政治や権力、法から無縁のほうがしあわせなのはいうまでもない。
　歴史上、日本人ほど政治や権力、法に縛られなかった民族はいなかった。
　その理由は、天皇がおられたからで、幕府（政府）は、民の側に立つ天皇の認可をえて、はじめて、統治権や徴税権を行使することができた。
　政治や権力、法で、民を苦しめて、どうして、天皇から権力の正統性をさずかることができたろう。

　天皇が権力者ではなく、権威となった鎌倉時代以降、人々にとって、天皇は、意識されざる空気のような存在であった。
　空気を失えば、死んでしまうが、だれも、空気の有難さに気づかない。
　天皇＝国体は、血肉化して、無意識の領域にあったのである。
　だからこそ、憲法公布の直後におこなわれた世論調査では、各新聞社や米国調査とも、象徴天皇制への支持が９０％近くにものぼったのである。
　江戸時代、天皇は、京都御所におられるお内裏さま、天子さまで、庶民とは直接かかわりのない存在だった。
　ところが、明治維新で天皇が国家元首・大元帥にまつりあげられると、徴兵令で集められた日本兵の最高上官になって「天皇陛下万歳」という精神文化が生じた。
　天皇制ファシズムは、天皇の政治利用の極めつけで、その嚆矢が薩長による倒幕と維新政府樹立だったのはいうまでもない。
　軍部は「大日本帝国憲法第３条（天皇ハ神聖ニシテ侵スヘカラス）」を盾に軍令を勅令におきかえて、これを「承詔必謹」と称した。
　この四文字によって、天皇が空気ではなく、権力の牙城として、国民の上に君臨するようになったのである。
　承詔必謹は聖徳太子の「十七条憲法」第三条の「詔を承りては必ず謹め」の成句で、天皇陛下のことば（詔）はかならずつつしんでうけたまわれというのである。
　といっても、承詔必謹は、民にむかって発せられたことば（勅）ではない。
　聖徳太子は、憲法の形を借りて、豪族にたいして、天皇への帰服を諭したのである。
　当時は、豪族政治の時代で、ヤマト王権を構成していたのは、畿内や地方に蟠踞する氏族だった。
　聖徳太子の承詔必謹は、氏族の長、氏上にたいして発したことばで、これは第一条の「和を以て貴しとなす」も同様である。
　豪族は、相和して、天皇の詔を重んじて、大和朝廷の発展に尽くせというのである。
　以和為貴や承詔必謹を民にむけたことばとするのは後世の脚色である。
　とりわけ、承詔必謹は、戦時中、天皇の命令を絶対化するための便法としてもちいられた。
　次回以降、この承詔必謹が、大化の改新をへて、天皇政治＝皇親政治につきすすんでいった過程、および、近世にいたって、このことばが、天皇神格化の道具になっていったプロセスをみていこう。

　●天皇と国家「古代史のなかのオオキミ」（８）
　豪族（氏族）が跋扈していた倭国が、三世紀中頃から四世紀にかけて、次第に統一されていった。
　それが天皇を中心とする大和朝廷（奈良県）で、次第に勢力を広げ、やがて西は九州から、東は関東までを勢力圏内におさめてゆく。
　さらに、四世紀半ばには、朝鮮半島にまで勢いをのばして、それが白村江の戦い（６６３年）までつづく。
　５世紀以降、大和朝廷が大きな力をもっていたことは、仁徳天皇陵のような巨大な墳墓（前方後円墳／大阪府堺市）が数多くつくられたことからもわかる。
　大和朝廷を形成した豪族には、大伴氏や物部氏、蘇我氏、中臣氏のほか、葛城氏、平群氏、巨勢氏、膳部氏、紀氏などがいるが、大きくは、二つの系統に分けられる。
　一つは、軍事や祭祀をうけもっていた「大連」の物部氏（物部尾輿）の系統で、忌部氏とともに神事・祭祀をつかさどった中臣氏は、仏教受容問題で、物部氏とむすんで蘇我氏と対立した。
　もう一つは、財政や外交を担当していた「大臣」の蘇我氏（蘇我稲目）の系統である。
　蘇我馬子と物部守屋がたたかった「丁未の変」では、廐戸皇子（聖徳太子）や泊瀬部皇子（崇峻天皇）、竹田皇子（敏達天皇・推古天皇の子）ら蘇我氏の血を引く皇族のほか、紀氏や巨勢氏、膳部氏、葛城氏、大伴氏、安倍氏、平群氏などの有力豪族も蘇我馬子の軍にくわわった。
　神道・祭祀系の物部派と仏教・渡来系の蘇我派が睨みあっていた豪族政治において、天皇の存在は、かならずしも、磐石ではなかった。
　５９２年。聖徳太子１９歳の折、崇峻天皇が、蘇我馬子が放った刺客、東漢直駒に弑逆される。
　豪族連合に擁立された祭祀王＝天皇はけっして絶対的な存在ではなかったのである。

　飛鳥時代は、外来と土着をめぐって、文化や宗教、民族が衝突した古代史における最大の革命期であった。
　渡来人が活躍した時代でもあって、中国や朝鮮半島から、文字や仏教、儒教のほか、建築や鍛冶、織物、養蚕などの大陸文化が流れこんできた。
　外来文化は主に帰化人によって伝えられたが、東漢氏や西文氏らの渡来人や帰化人を擁していたのが蘇我氏で、当然、仏教導入にも熱心だった。
　そのため、排仏を主張する物部氏や中臣氏、忌部氏らと対立して、これがのちの「丁未の変」へつながってゆく。
　外交や宗教、文化、民族問題が混沌としていたこの時期、忽然とあらわれたのが「丁未の変」で、蘇我馬子についた聖徳太子だった。
　蘇我氏は渡来人と結びつくことで勢力を伸ばし、二人の娘を欽明天皇の妃とする（天皇の外戚）ことによって、地位を確固たるものにしていた。
　聖徳太子の父方も母方も祖母は蘇我稲目の娘で、蘇我の血を濃く受け継いでいる。
　推古天皇も、母は蘇我稲目の女（堅塩媛）で、推古天皇、聖徳太子とも蘇我氏の血族であることから、蘇我の時代にゆるぎはないかのように見えた。
　５９２年。推古天皇が豊浦宮で即位して、甥の廐戸皇子（聖徳太子）が推古天皇の摂政となった。
　すべて蘇我氏の思惑どおりであった。
　ところが、聖徳太子の政治は、蘇我家の期待にかなうものではなかった。
　聖徳太子の最大の功績は、蘇我氏の独断を排除して、天皇と豪族との関係を正したことである。
　それが、冠位十二階と憲法十七条である。
　冠位十二階が外からの規範的改革とすると、十七条憲法は、内からの精神的改革で、聖徳太子がもとめたのは、豪族政治からの脱皮と中央集権国家建設の基礎となる官僚政治への移行だった。
　冠位十二階によって、人材登用の道がひらかれて、蘇我独裁体制にブレーキがかかった。
　追い打ちをかけたのが十七条憲法だった。
　十七条憲法でよく知られているのが、第一条の「以和為貴。和を以って貴しとなし」と第三条の「承詔必謹。詔(みことのり)を承(う)けては必ず謹(つつし)め」であろう。
　第一条の「和を以って貴し」はともかく、第三条の「承詔必謹」には誤解があるので、付言しておく。
　女系天皇論者で、漫画家の小林よしのりが、皇后さま８２歳の誕生日の宮内記者会のご発言から、承詔必謹を読みとって、男系天皇論者を「承詔必謹なきエセ尊皇家」と罵っている。
　皇后さまは、天皇陛下の御放送にふれて、こうのべられた。
「皇太子や秋篠宮ともよく御相談の上でなされた陛下の御表明も、謹んでこれを承りました」
　小林よしのりは、このご発言をもって、皇后さまの承詔必謹を見習うべしというのだが、見当違いもはなはだしいどころか、これは、一種の危険思想である。
　十七条憲法の承詔必謹は、大和朝廷の構成員である豪族にたいして発した戒めで、天皇の神格化を前提としてはいない。
　天皇の神格化は、明治政府が、天皇を政治利用するためにあたってもちいた政治トリックで、日本史上、天皇を神（現人神）としたのは、この時期だけである。
　小林はこういう。
「皇后さまでも、承詔必謹なのだから、国民も、国民の代表者たる国会議員も承詔必謹で臨まなければならない。それを悟らせるために皇后陛下は、謹んで承ったと仰ったのだろう」
　小林は、愚かにも、戦時中の��天皇トリック�≠�もちだして、悦に入っている。
　聖徳太子が「東天皇敬白西皇帝（東の天皇が敬いて西の皇帝に白す／日本書紀）」として、天皇を立てたのは、隋に、天皇が中心となった中央集権体制の完成をつたえるためだっただろう。
　第一回遣隋使が、国家の体裁をなしていないとして、倭国が外交を拒絶された反省から、聖徳太子は、第二回以降、小野妹子に託した国書に「日出づる処の天子、書を日没する処の天子に致す恙無きや（隋書倭国伝）」と天子、天皇を謳ったのである。
　国書をうけとった皇帝煬帝は怒ったともつたえられるが、実際は、裴世清を使者に立てて、丁重なる返書を送ってきている（日本書紀）。
　日本は、天皇を立てることによって、隋から国家としてみとめられたのである。
　ちなみに、岩倉具視使節団は、国書（天皇の委任状）をもっていかなかったため、アメリカで条約調印ができなかった。
　神格化せずとも、天皇は、歴史上、日本という国家の中心におられるのである。

　●天皇と国家「古代史のなかのオオキミ」（７）
　大和朝廷は、豪族による連合政権で、天皇は、その豪族連合に担がれた祭祀集団の長だったと思われる。
　縄文時代から、日本には、縄文の遺伝子というべきアニミズムやシャーマニズムなどの神道的な宗教感覚が根づいており、くわえて、稲作の導入によって穀霊祭や収穫祭などの神事がはやくから習俗化されていた。
　新嘗祭の起源を稲作伝来に重ねる見解もあって、神々が人々と共存していた太古において、祭祀集団の長だった天皇の地位は、有力豪族と同等か、それ以上だったはずである。
　ここに国家二元論（「権威と権力」）の原型をみることができる。
　大和朝廷は、権威（天皇）と権力（豪族）の二元論で、有力豪族は、天皇の外戚に娘たちを送りこむことによって、権力の正統性を獲得し、一方、豪族の権力が強化されることによって皇統（万世一系）がまもられ、天皇＋有力豪族の二元的な政権ができあがった。
　万世一系（男系）と外戚政治（女系）の両輪が大和朝廷の基本構造で、有力な豪族が天皇の外戚になろうとしたのは、天皇の権威を借りなければ、覇者といえどもただの戦大将で、施政権がそなわらないばかりか、油断すれば敵から寝首をかかれかねなかったからだった。
　歴史家は、天皇が豪族の一派で、覇権戦争に勝ち抜いて、大和朝廷の頂点に立ったとする。
　そうなら、大和朝廷成立前に、長期間におよぶ戦国時代がなければならないが、記紀には豪族戦争の記録がみあたらない。
　豪族の連立を巡って争いがなかったのは、大和朝廷が宗教的結束だったからで、仲介の役割をはたしたのが天皇を戴く祭祀集団だった。
　ところが、日本の歴史家は、日本という国家が国体（権威）と政体（権力）の二元論に立っている事実を見ようとしない。
　日本の歴史学会が、マルクス主義の唯物史観一辺倒だからで、左翼ならずとも、日本人の多くが皇国史観を諸悪の根源と思い込んでいる。

　豪族の連合政権だった大和朝廷が安定政権となったもう一つの理由が、世襲による権威と権力の血縁相続である。
　権威＝天皇の相続が男系（万世一系）なら、権力＝執権の相続が女系（天皇の外戚）で、葛城や蘇我、中臣ら有力豪族は、娘を天皇に嫁がせて、后の系列から権力を強化した。
　注意をむけるべきは、大和朝廷から平城京、平安京、さらに江戸幕府にいたるまで、日本の政権は、万世一系（男系）と外戚政治（女系）が両輪になっていて、その二元論が、摂関政治から幕府政治まで維持されてきた歴史的事実である。
　大伴や物部ら大豪族を制して、天皇の外戚関係から権力を握ったのが、武内宿禰を共通の祖とする葛城氏と蘇我氏、天児屋命（アメノコヤネ）を祖とする中臣（藤原）氏で、かれらは、みずからの血統をまもるため、天皇をまもったといえる。
　歴史上、弓削道鏡や平将門、足利義満のほかに皇位簒奪をはかった権力者がいなかったのは、権力は、単独で存立できないからで、皇位を奪えば、権威にささえられた安定的な権力を維持することができなかった。
　ここに、国体（天皇）の本質があって、日本の場合、権力者は、剣のみではなく、国体という権威の裏づけをもって、はじめて、天下に号令をかけることができた。
　軍事力で覇権を争ったユーラシア大陸や日本の戦国時代が終わりなき乱世となったのは、権威が不在となったからだった。
　権力が世俗的なパワーなら、権威は超越的な価値で、これには、文化や歴史から習俗や宗教（祭祀）までがふくまれる。
　卑弥呼の邪馬台国（ヤマトコク）を継承する大和朝廷が祭祀国家だったのはいうまでもない。
　武装集団でもあった豪族が、畿内から河内、九州にいたる広範囲にわたって大和朝廷に服従的だったのは、宗教的アイデンティティがはたらいていたからで、その象徴が前方後円墳だった。
　日本の歴史家は、エジプトのピラミッドに並ぶ前方後円墳を軽視する。
　古代人（縄文・弥生）が古墳時代に入って、とつぜん、前方後円墳をつくりはじめたようにいうのだが、巨大な前方後円墳をつくるには、計画性や高度な土木技術、組織力や政治力などの文化・文明の力が必要で、巨大前方後円墳の存在それ自体が、大和朝廷の国家的完成度や民度の高さを示している。
　そもそも、古墳時代というのは考古学の用語で、このことばを歴史書にもちいることがまちがっている。
　皇国史観をきらう日本の歴史学者は、古代の人々を未開人、歴史を考古学としてとらえるので、歴史を物語として描きだすことができない。
　現在の歴史学は、観念や史料を重んじる唯物史観やランケの実証史学にもとづいているので、物語性を度外視して、もっぱら、科学的・実証的分析に走る。
　かつて、古墳時代の代わりに、大和時代という時代区分があった。
　これは、神武天皇の即位（紀元前６６０年）から欠史八代、卑弥呼をへて、大和朝廷をつくりあげるまでの歴史的経過を俯瞰したもので、それなりの合理性もあった。
　採集生活をしていた古代人が、前方後円墳をつくるまでの文明人になるのにかかる歴史時間は、５００年、千年単位だったと思われる。
　三内丸山遺跡の縄文都市が紀元前２０００年前〜３５００年前だったことを思えば、歴史学者のいう��未開の古代�≠ﾈるものは、すくなくとも、現代から遡って５０００年前以内にはなかったと考えたほうがよい。
　はるか紀元前から大和時代にいたる古代史には、唯物史観や歴史実証主義がおよびもつかないゆたかな物語性があったはずで、古代史は、神話と実史が融合した一大ロマンなのである。
　次回以降、大和時代から飛鳥時代、奈良時代にわたってくり広げられてきた国体と政体のドラマをみていこう。

　●天皇と国家「古代史のなかのオオキミ」（６）
　古代日本が豪族の国で、大和朝廷が豪族の連合政権だったことは疑えない。
　だが、それ以上のことは、なにもわかっていない。
　日本人はどこからきたのか、国家の原型がいつできたのか、天皇のルーツはどこにあるのかについて、日本の歴史家は、知らぬ存ぜぬをおしとおす。
　史料にもとづいて歴史を確定する歴史実証主義に立っているからで、史料が乏しい日本の古代は謎につつまれたままなのである。
　大和朝廷の成立から拡張期にあたる３世紀半ばから５世紀の初めまで中国の歴史書に倭国にかんする記述がない（「空白の４世紀」）のは事実だが、だからといって、日本の古代が不明だ空白だとするのは、歴史学者の怠慢である。
　日本には、エジプトのピラミッドや中国の万里の長城と肩を並べる数多くの前方後円墳（箸墓古墳／３世紀、仁徳天皇陵／５世紀）のほか、三内丸山遺跡（縄文時代中期）や吉野ヶ里遺跡（弥生時代）、登呂遺跡（１世紀）などの遺跡も少なくない。
　古事記や日本書紀などの史書もゆたかなので、多少、想像力や推論をはたらかせれば、古代にもっと光をあてられるはずなのだ。
　史料がないからといって、空白だ不明だと言いだすのは、空想力と構想力の欠如で、歴史が��記録されるもの�≠ﾅはなく��記述されるもの�≠ﾅあることを忘れている。
　歴史は登場人物の活動をとおして理解される。
　それが生きた歴史で、歴史は、考古学とはちがう。
　歴史は、伝承や遺跡、史跡や史料からの推論だが、人々が信じてきた神話や伝説も歴史であって、歴史は、民族や国家のフィクションといってよい。
　源平から徳川に到る武家盛衰史を描いた頼山陽の「日本外史」は、幕末から明治にかけてもっとも多く読まれた歴史書だが、描かれているのは英傑偉人の物語である。
　戦後、日本の歴史観は、唯物史観と歴史実証主義に汚染されて、物語性を失い、日本人は、国史という民族の歴史から疎遠になった。
　歴史を失った民族は滅びるといわれるが、戦後、皇国史観を放棄させられた日本人は、建国の物語といっしょに国家や民族の誇りまで捨ててしまったように見える。
　戦後の日本人は、祖国の始原や民族のルーツ、日本文明の由来についてなにも知らない一方、アメリカ製の憲法と民主主義を第二の国体として、わが国が世界で最古の伝統国家であることを忘れはてている。

　国体とは、肇国以来の歴史で、国家も国民も、歴史という時間的蓄積からうまれる。
　ＧＨＱが目の敵にしたのがその国体で、神話や古典、伝統などの歴史的価値までが標的にされた。
　追い打ちをかけたのが、日教組や歴史学会で、皇国史観を徹底的に排除する一方、唯物史観や実証主義をもちこみ、古事記や日本書紀などそれまで国史とされてきた史料を根こそぎ否定した。
　その結果、日本は、伝統国家どころか、国家誕生の物語すらもたない亡霊のような国になってしまった。
　現在、もとめられているのは、ＧＨＱや左翼・反日、歴史家が破壊しつくした古代史を復活させることで、肇国の歴史（神話）をイメージすることができなければ、国家との一体感や日本人としてのアイデンティティは育ってこない。
　古代史を解明するキーワードは、大和朝廷と天皇、前方後円墳の三つである。
　この三つのキーワードを統一的に説明することができれば、豪族政治に終止符を打つ聖徳太子の飛鳥時代（崇峻天皇の弑逆から平城京に遷都まで）へ歴史の歯車がつながってゆく。
　天皇が豪族の一派だったという認識が、歴史学会では一般的である。
　だが、それだけでは、三十余国の小国家が分立していた３世紀の日本（魏志倭人伝）が４世紀末に大和・河内を中心に強大な統一国家をつくりあげ、朝鮮半島に出兵する国力をもつにいたった急速な発展に説明がつかない。
　大和朝廷と天皇、前方後円墳の三つキーワードをつなぐキーもみつからない。
　天皇が豪族の一派であったなら、他の豪族を従えて大和朝廷を樹立するまで多くのいくさがあったはずだが、記紀などの史書には、豪族間のいくさがほとんど記録されていない。
　わずか百年余で、三十余国の小国家群が強大な大和朝廷になっていった理由も不明で、そこに、別のメカニズムがはたらいていた可能性が高い。
　大王一族は、豪族らに擁立された宗教集団だったのではないか。
　群雄割拠する豪族が覇権をもとめて争えば、乱は、いつまでも終わらない。
　たとえ、どこかの豪族が覇権を握っても、権威がそなわらないので、政権は不安定きわまりない。
　大和朝廷が権威をそなえた安定政権だったことは、全国各地で、大和朝廷のシンボルである前方後円墳が４百年（古墳時代／３世紀〜７世紀）にも亘ってつくられたことからも明らかだろう。
　大王一族が豪族らに擁立された宗教集団だったなら、大和朝廷と天皇、前方後円墳の三つのキーワードもつながってくる。
　権力は権威によって正統性（レジテマシー）があたえられる。
　それが歴史の真実で、織田信長は、正親町天皇を保護するという大義名分を立てなければ京都を制圧できず、薩長軍も、官軍を名乗らなければ江戸幕府を倒すことができなかった。
　大和朝廷が豪族の連合政権だったことは疑えないが、それは、神格をもった大王を立てて、その下で連立を組む「権威と権力」の二元論だったはずである。
　次回以降も、大和朝廷の謎解きをすすめていこう。